Sobre el nuevo período genocéntrico


El camino que abrió Darwin nos ha conducido a la sustancia genética (al ADN). Este descubrimiento nos hace pasar (a todos los grupos humanos) del fenocentrismo al genocentrismo. El centro se ha desplazado de la criatura al creador (de los fenotipos a los genotipos). La sustancia genética es la única sustancia viviente (‘viva’) en este planeta. Nosotros, pues, no podemos ser sino sustancia genética. Esta ‘revelación’ (esta
auto-gnosis) ha partido en dos nuestra historia sobre la tierra. Todo el pasado cultural de los humanos ha resultado arruinado, vacío, nulo... La ilusión antropocéntrica que nos ha acompañado durante miles de años se ha desvanecido. Se ha producido una mutación simbólica (en orden al conocimiento y a la conciencia de sí como sustancia viviente única); el cariotipo humano entra en un nuevo período de su devenir.

Esta aurora, este nuevo día cuyo comienzo presenciamos, alcanzará en su momento a todos los pueblos de la tierra. Pueblos, culturas, tradiciones, creencias… todo lo ‘humano’ desaparecerá. Viene una luz (un saber, una sabiduría) tan devastadora como regeneradora. Esta regeneración del cariotipo humano en el orden simbólico tendrá sus consecuencias. En un futuro no muy lejano hablaremos, pensaremos, y actuaremos, no como humanos sino como sustancia viviente única.

No hay filósofos aún, ni poetas, ni músicos, ni científicos… para este período genocéntrico que inauguramos. No hay nada aún para las nuevas criaturas, para la sustancia viviente única –en
esta nueva fase de su devenir. Nos queda la elaboración de una cultura, de un ‘mundo’ nuevo (digno de la naturaleza de nuestro regenerado, de nuestro recuperado ser). Queda todo por hacer.

domingo, 25 de junio de 2017

156) Genocentrismo X


Genocentrismo X.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (25/06/17).


*
 

*La palabra ‘vida’ tendría que ser suficiente. No necesitada de interpretación. Con la palabra ‘vida’ significamos con precisión y amplitud. Decimos: es la ‘vida’… o la ‘vida’ es así, o, la ‘vida’ es esto. Con esta palabra decimos todo lo que hay que decir al respecto.
La vida es esto, y aquello, y lo otro… Todo lo que observamos en los seres vivos. La naturaleza viviente es un espejo donde podemos vernos. Nada en lo viviente nos es ajeno. Todos sus comportamientos conocidos y por conocer; todas sus ‘potencias’…
No tienes más que observar la naturaleza viviente a tu alrededor. Lo que puede la vida. Lo que hace. Sus modos y maneras. Su polivalencia. Lo que podemos; lo que hacemos… Manifestaciones de nuestro ser.
La vida, siendo ‘una’, tiene que albergar todos los opuestos, todos los antónimos… Fuerte y débil, destructiva y constructiva, sublime y pedestre, verdadera y engañosa…
La vida es todo lo que puedas observar en la naturaleza viviente.
Las unidades eventuales, contingentes, perecederas. Pero la vida también se sucede a sí misma, se eterniza (mediante la reproducción). La vida alberga en sí la muerte y la inmortalidad.
La vida se auto-produce, se autogenera… se duplica, se replica, se reproduce… La vida es virtualmente eterna. Con múltiples ojos contempla y contemplará este universo-mundo hasta el fin de los tiempos.
La vida (la materia viviente, los ácidos nucléicos…) puede enquistarse  en esporas indefinidamente hasta nuevas condiciones favorables (la criptobiosis, la animación suspendida…). Puede aguardar millones de años.
“Es la vida.”  “Cosas que trae (o conlleva) la vida.”  “Cosas de la vida”. “La vida es así.”  Expresiones usadas ante sucesos de la vida entorno (humana y no humana), especialmente cuando estos son crueles, tristes, injustos… (a los ojos humanos). Se trata de la aceptación de la vida, aún de sus aspectos más dolorosos.
La vida dura, implacable, despiadada…
Solemos decir de un paraje que esta ‘lleno de vida’ cuando ésta abunda en cantidad y diversidad.
También solemos decir ‘amar la vida’, refiriéndonos al mundo entorno (viviente y no viviente, el ente en su totalidad), a su contemplación. Barremos con la mano señalando el mundo alrededor sin hacer distinción, como digo, entre lo viviente y lo no viviente.  Se trata de señalar el esplendor del mundo.
Vivir comporta la contemplación o percepción del cosmos –su esplendor, su magnificencia.
Cuando dejamos la vida (morimos) dejamos también el mundo entorno. Nos despedimos de todo.
En estas expresiones la vida incluye todo lo existente. La vida es la vida, y todo lo demás. Todo lo perceptible.
La vida. El mundo. Vivir es también ser mundo –formar parte del mundo. Formar parte de ‘esto’. Existir. Co-existir.
Seguir en el mundo. Seguir viviendo –seguir contemplando, seguir formando parte del mundo.
Contingencia y necesidad del ser genético. Contingentes las unidades, necesaria  (que no cesa) la sustancia genética.
El azar de estar vivo, de existir. La cifra genética aleatoria que conforma nuestro ser genético. Nuestra esencia es eterna y perecedera; mortal e inmortal.
Vivir, venir a ser, es un azar prodigioso. Tener acceso al mundo, al cosmos, al ser. Ser, existir. Participar, formar parte.
Con ojos humanos contemplo (percibo de múltiples maneras) este prodigioso y enigmático mundo.
Si del cosmos estuviera ausente la vida, siempre inteligente, éste carecería de sentido.
El enigma es el universo-mundo, y es la vida. El sentido, siempre inefable, de vivir, de estar vivo, de la vida... El sentido del universo-mundo, del ente en su totalidad.
Mundo y vida se co-pertenecen. No hay mundo sin vida, ni vida sin mundo. El mundo allende la vida es su hogar. La vida pertenece al mundo, y el mundo pertenece a la vida. Mundo y vida surgen a una.
La materia viviente y la materia no viviente. La complementariedad.
La vida repartida en el cosmos –siempre que la vida disponga de un cariotipo semejante al nuestro– contempla el mismo cosmos desde diferentes ángulos. La misma imagen, el mismo enigma.
¿Cómo es posible esto? ¿Por qué; para qué? 
En ciencias, la eliminación de la causa final (la ‘teleología’), supone la eliminación del autor, del artífice.
La vida es su propia finalidad. La vida no puede aspirar a más de lo que ella misma es. La vida es lo máximo, es perfecta.
La vida no aspira al poder porque ella misma es poder. La vida no aspira a más, ni a otra cosa. La vida potente, poderosa. La plenitud de la vida. La completitud.
Una vez surgido el cosmos, la vida viene de suyo, como los diferentes átomos o las moléculas (los aminoácidos, por ejemplo). La conformación físico-química de la vida (de los ácidos nucléicos) está predeterminada por las características mismas de la materia.
La materia viviente que se replica, que se reproduce. Esa peculiar materia.
Los aminoácidos con los que se emparejan los tripletes de ácido nucléico componen la primera escritura, el primer alfabeto. Con los aminoácidos la sustancia genética dice y se dice. Alfabeto, elementos constructivos…
Vana cosa es pretender que la vida aspire a otra cosa que no sea ella misma. La vida se tiene a sí misma, a sí misma se posee. Es la plenitud.
La vida es completa en sí misma. No necesita otra cosa, no necesita salir de sí, ir más allá de sí.
La vida es potente, es potencia (dinámica, plástica, creativa, intelectiva…). Es absurdo que albergue voluntad de poder cuando ella es la máxima potencia. Se aspira a lo que no se tiene. La vida no carece de nada. No anda en busca de nada.
La vida que se goza de sí. La experiencia misteriosa. La plenitud. La completitud. La autognosis.
La experiencia misteriosa corona una vida. Es la experiencia cumbre en las unidades contingentes que somos.
Sólo en la reproducción necesitamos de la otra parte. Pero no necesita otra cosa más allá de sí, sino su otra mitad, que se encuentra en el otro sexo.
 Las unidades sexuadas. Mutuamente se necesitan. La vida requiere de sí en la reproducción (cuando sexuada). La vida se necesita, se requiere, se busca… a sí misma.
El amor hacia la otra parte –la complementaria en cuanto a la reproducción. La pareja; el par. Genousse y Genoussin.
La soledad de las unidades contingentes y perecederas. La soledad de la vida.
En todo y por todo debemos partir de la vida. Todas las creaciones del ‘hombre’ son creaciones de la vida. Las ‘artes’… Las experiencias y vivencias del ‘hombre’ son las de la vida.
En el cariotipo humano la vida ha experimentado cosas nuevas; vivencias que sólo el cariotipo específico humano podría darles (por su particular estructura).
La palabra, el lenguaje. En el ‘hombre’ la vida se expresa a la luz por primera vez. La riqueza (semántica) del lenguaje es la riqueza de la vida. El lenguaje ‘humano’ nos habla de la vida. La vida se expresa en lenguajes humanos.
No veamos más al ‘hombre’ en la obra humana, sino la vida.
Todo lo que advertimos en el ‘hombre’ lo advertimos de la vida. Toda la multiplicidad conductual que observamos en los hombres es la multiplicidad de la misma vida.
Los modos y maneras de vivir de la vida manifiestas en las variadas conductas y actitudes de los humanos.
Todos los términos psicológicos que aplicamos a los humanos podemos aplicarlos a la vida.
En cualquier caso, la multiforme conducta de los seres vivos todos es la conducta de la vida.
El sujeto, el actor, es siempre la vida (la sustancia genética, el plasma germinal).
Del proceder de la criatura adivinamos el proceder del creador. Así la criatura, así el creador.
La sustancia genética es la fuente, el origen, tanto de los organismos, como de su conducta.
Los fenotipos, los cuerpos, los somas… no deben confundirnos. El sujeto de toda actividad es la vida –la sustancia genética.
La sustancia genética aparece siempre vestida, cubierta… No debemos atribuir a los fenotipos lo que es actividad de los genotipos.
Cometemos el mismo error cuando decimos de un coche que aparca,  o de un avión que aterriza. Es el conductor, el piloto, el que aparca o aterriza.
Debemos acostumbrarnos desde ya a tener a la sustancia genética como sujeto único de la actividad de los organismos. Ver al genoma en el soma.
Es el piloto el que imprime velocidad…
Las pasiones o afectos de los humanos, son las de la vida. La vida se duele, goza, se irrita… La vida miente y dice la verdad; la vida destruye y construye… La vida ama y odia… Todos los antónimos, todos los opuestos.
La vida poderosa, múltiple, compleja, contradictoria... 
La vida escindida, separada de sí… repartida en las criaturas. La misma vida. El Uno primordial.
La experiencia del Uno. La revelación del ser que somos.
Nada en la naturaleza viviente nos es ajeno –porque nosotros somos la vida.
Con el cariotipo humano la vida introduce en el mundo la ‘moral’. Si bien cada grupo humano se tenía a sí mismo como el filtro de lo bueno y lo malo, se trataba de lo bueno y lo malo para ellos –lo que les venía bien, lo que les venía mal; lo que les beneficiaba y lo que les perjudicaba.
Pero ese lenguaje ahora lo retoma la vida y lo aplica a la totalidad de lo viviente. Lo que viene bien y lo que viene mal a la propia vida. Ahora es la vida la que juzga acerca de su bien y su mal.
Ahora ya no se trata del futuro de tal grupo humano, o del futuro de la ‘humanidad’, sino del futuro de la vida. Ahora se trata de la ética de la vida.
En biología no podemos prescindir de la ‘causa final’, de la intencionalidad (la ‘teleología’, en Kant). Pero, ¿cómo es posible que lo que le concedemos a la criatura se lo neguemos al creador? La ‘causa final’ es omnipresente en el quehacer de los humanos. Los artefactos que ideamos y construimos tienen siempre una finalidad, nuestras ‘máquinas’.
La intencionalidad en la criatura es la intencionalidad del creador.
Podemos hablar de ingeniería. Los genes son los ingenieros de sus cuerpos, de sus somas.
Los fenotipos, los somas, son máquinas construidas por la sustancia genética. Son sus instrumentos, sus vehículos, sus armas… Con sus ‘ingenios’ la sustancia genética se mueve, percibe, asimila el entorno, ataca, se protege, se defiende, se reproduce… Medio, instrumento, vehículo, armadura, arma…
La sustancia genética nos instruye con sus ‘ingenios’, con sus soluciones. El vuelo, la natación, la respiración, la vista, el oído…
Podemos hablar de la evolución de sus somas; de sus vehículos, de sus armas…
Vemos, en los humanos, la evolución de sus coches, de sus aviones… de sus técnicas y de sus maquinarias… Se quiere ir más rápido, o más seguro… Se busca la velocidad, la seguridad… Máquinas o dispositivos con una finalidad determinada.
Nadie duda de la intencionalidad de nuestras construcciones. ¿Por qué se la negamos a la sustancia genética?
Los diseños somáticos que pululan son admirables por su eficacia, por su perfección. La obra de los ingenieros de la vida. Se supera la presión, la atmósfera, la gravedad… Los somas son máquinas adaptadas al medio entorno, preparadas para no sucumbir al medio físico-químico.
La sustancia genética hace evolucionar a sus somas en orden a la perfección. Hay miles, millones de organismos diferentes. Cada una de las especies supone soluciones diferentes con relación al medio físico-químico. Diferentes soluciones para la locomoción, para la asimilación, para la defensa, para la reproducción…
Tenemos que aprender de la sustancia genética (de nosotros mismos). Millones y millones de años de experiencia. Desde hace más de tres mil millones de años. Apenas si hay medio físico-químico en el planeta que no esté colonizado. Es la vida la que ha llegado ahí con sus vehículos –con sus somas super-adaptados, super-preparados.
Somas victoriosos, eficaces. Aptos para vencer el hielo y el fuego. La obra de los ingenieros, de los creadores de las formas vivas todas.
La colonización del planeta sólo ha sido posible realizarla utilizando somas adecuados.
La escuela de la vida es la escuela de la superación, de la victoria, del éxito… Cómo ha logrado ‘vencer’, dominar, adaptar… los medios más adversos.
Con sus somas la vida no pretende meramente sobrevivir, sino dominar el medio, vencer, triunfar sobre el medio (presión, temperatura, gravedad…).
Hay que tener en cuenta los factores bióticos (los otros organismos, las otras ‘soluciones’) y los abióticos en la deriva de la vida en este planeta. La lucha, el combate, el agón… es constante, continuo. No cesa. Contra el medio físico-químico, contra las otras forma vivas. No hay descanso.
La vida ha ingeniado miles de formas para vencer el medio; para dominar sobre el medio. La existencia la ha conquistado de múltiples maneras.
Con la multiplicidad de las ‘soluciones’ la vida se ha garantizado la perdurabilidad. No hay medio con el que no pueda. En este sentido la vida es poder.
¿Sabe la vida que el otro organismo, el organismo con el que se enfrenta, es vida también?  ¿Se sabe o se reconoce en el otro? ¿Considera también al otro organismo como un artefacto pilotado?
El sistema inmunitario tal vez pueda instruirnos al respecto. La distinción entre lo propio y lo ajeno.
Las relaciones con los otros. El antagonismo. El comensalismo, la simbiosis, el parasitismo, la depredación…
¿Distingue la vida entre lo biótico y lo abiótico? ¿Sabe de sí? ¿Sabe que es ella la que anima y pilota el otro cuerpo? ¿Se ignora? Sólo, tal vez, en el nivel de existencia del cariotipo humano. Las características fisiológicas del cariotipo humano le han permitido a la vida conocerse a sí misma. Saber de sí. Llegar a sí. Conocerse. Saberse.
El cariotipo específico humano es un logro de su creador; del ingeniero único.
¿Se reconoce la vida en toda otra vida? Ahora sí, en virtud del conocimiento que poseemos. Ahora nos reconocemos como el alma de lo viviente. Como sustancia viviente única. Una y la misma en todos y cada uno de los organismos.
El cariotipo específico humano ha hecho posible este conocimiento. Sus peculiaridades. Su específico soma. Ha hecho posible que Nos, la vida, lleguemos a nosotros mismos.
Ignoramos si la vida ‘sabe’ esto en todos los niveles (desde las más simples formas de vida); sabe de sí, en sí, y en el otro. Saber que el otro organismo está diseñado, construido, y pilotado por una sustancia semejante a la suya. Un alter ego.
La ignorancia de este hecho podría ser relevante para la vida. O la indiferencia ante este hecho. Para la reproducción la vida necesita material genético que, por lo general, no se encuentra más que en los otros organismos. Necesita asimilar de materia orgánica exterior para hacer posible la mitosis –metabolizar, transformar la sustancia genética otra. 
La vida no puede no alimentarse de sí misma. Se necesita a todos los niveles. No podemos olvidar que  las plantas (el mundo vegetal) son seres vivos también. La fuente de alimentación de la vida consiste, esencialmente, en otros seres vivos.
*
Hasta la próxima,
Manu

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