Sobre el nuevo período genocéntrico


El camino que abrió Darwin nos ha conducido a la sustancia genética (al ADN). Este descubrimiento nos hace pasar (a todos los grupos humanos) del fenocentrismo al genocentrismo. El centro se ha desplazado de la criatura al creador (de los fenotipos a los genotipos). La sustancia genética es la única sustancia viviente (‘viva’) en este planeta. Nosotros, pues, no podemos ser sino sustancia genética. Esta ‘revelación’ (esta
auto-gnosis) ha partido en dos nuestra historia sobre la tierra. Todo el pasado cultural de los humanos ha resultado arruinado, vacío, nulo... La ilusión antropocéntrica que nos ha acompañado durante miles de años se ha desvanecido. Se ha producido una mutación simbólica (en orden al conocimiento y a la conciencia de sí como sustancia viviente única); el cariotipo humano entra en un nuevo período de su devenir.

Esta aurora, este nuevo día cuyo comienzo presenciamos, alcanzará en su momento a todos los pueblos de la tierra. Pueblos, culturas, tradiciones, creencias… todo lo ‘humano’ desaparecerá. Viene una luz (un saber, una sabiduría) tan devastadora como regeneradora. Esta regeneración del cariotipo humano en el orden simbólico tendrá sus consecuencias. En un futuro no muy lejano hablaremos, pensaremos, y actuaremos, no como humanos sino como sustancia viviente única.

No hay filósofos aún, ni poetas, ni músicos, ni científicos… para este período genocéntrico que inauguramos. No hay nada aún para las nuevas criaturas, para la sustancia viviente única –en
esta nueva fase de su devenir. Nos queda la elaboración de una cultura, de un ‘mundo’ nuevo (digno de la naturaleza de nuestro regenerado, de nuestro recuperado ser). Queda todo por hacer.

jueves, 23 de noviembre de 2017

166) Genocentrismo XX


Genocentrismo XX.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (23/11/17).



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*Los ‘scholars’ discuten ahora si los textos dichos de Zarathushtra (los Gâthâs) tratan únicamente de una reforma del ritual –del ‘sacrificio’ (Kellens, Skjaervo, Cantera…)–, que pretendía ser más eficaz que el antiguo (íntimamente relacionado con el védico contemporáneo y rival). Que tanto la libertad de elección (ante el doble camino) como la triada ‘buenos pensamientos, buenas palabras y buenos actos’ hay que referirlos a la eficacia del acto sacrificial, y no a la conducta en general (al ‘éthos’). Que el conflicto es, simplemente, una lucha entre ‘colegios’ (familias) y ‘fórmulas’ (‘mantras’) sacerdotales.
También se habla de una lucha por el poder entre sacerdotes y guerreros (Lincoln).  Esto es más coherente. Tal lucha se dio en el mundo védico (en su periodo final) y tuvo como resultado el triunfo de los sacerdotes. La literatura post-védica es claramente sacerdotal –el ‘éthos’ épico o bélico de los guerreros (los kshatrias) se subordina al discurso de los sacerdotes (los brahmanes). Esto es así. Guerreros y sacerdotes siempre han competido por el poder. Los violentos y los astutos.
Lo que encontramos en la antigüedad es la alianza, la complicidad entre los sacerdotes y los guerreros –entre los astutos y los violentos– en vistas al poder. Se consideraron a sí mismos como ‘gemelos’ que mutuamente se reforzaban –la casta de los sacerdotes y la casta de los monarcas-guerreros (la realeza). Fue durante milenios el ‘sistema de poder’ prevalente. Este estado de cosas ha perdurado hasta la entrada en nuestros días del poder económico (el ‘capital’) –es un ‘tercero’. El poder económico ahora se alía con el poder ideológico (religioso o político) y el poder ‘militar’. Ésta es la novedad en cuanto a ‘sistemas de poder’.
En cualquier caso, vuelven a ser los astutos y los violentos los que detentan el poder –los pilotos, los conductores de la nave. Poder económico, poder ideológico (religioso o político), poder bélico. La triple alianza, que no deja de ser una doble alianza, pues los astutos están tanto en el poder económico como en el poder ideológico. Los astutos tan sólo necesitan el brazo armado –los dispositivos represivos. Los ’poderes’ (los poderosos) mutuamente se consolidan.
No nos olvidemos de los híbridos: los sacerdotes-guerreros (en el Islam –la guerra santa), o los políticos-guerreros (en el comunismo –la revolución ‘armada’).
El ‘sistema de poder’ y sus beneficiarios. Las armas, los medios de que dispone el nuevo, el actual sistema de poder. Poder ideológico y mediático (el adoctrinamiento de las masas desde su infancia); poder represivo (militar, policial…); poder económico (financiero, industrial, comercial…). Todo está en manos de los poderosos (unos pocos, una oligarquía). Hoy como ayer.
No hay obstáculos, nada (nadie) frena la ciega codicia y ambición de dominio de las castas dominantes –de unos pocos. Es el ‘éthos’ dominante desde hace milenios. La codicia de oro, de poder, de placer. Lo que mueve, lo que motiva. Un morar indiferente a las consecuencias sociales, culturales, humanas, medioambientales… El resultado es un planeta donde la vida agoniza: especies que se extinguen; contaminación del aire, del agua, de los suelos (desertización), de la luz…; la guerra permanente, el hambre, la miseria… Es el triunfo de la muerte; del ‘éthos’ autodestructivo, suicida.
Hoy como ayer los más han de sufrir la intemperancia de unos pocos. Los más, aquí y ahora, es el planeta viviente en su conjunto. Esto es lo que peligra hoy –la vida misma.
Es un cambio en la conducta global (del individuo, de las comunidades) lo que propugna Zarathushtra. Un comportamiento otro –con lo ‘divino’, con lo humano, y con lo no humano. Afecta a todas las esferas del comportamiento, no sólo al rito sacrificial (a quién y cómo se sacrifica). Es otro modo de estar, de vivir, de relacionarse con el mundo entorno (a nivel individual y a nivel colectivo). Es un camino otro, positivo, constructivo, creador… Que atiende, que cuida, que protege, que coadyuva… a la vida.
Zarathushtra habla de caminos, de modos de ser y de estar, de con-vivir, y habla también de la libertad de elección entre estos caminos. Podemos comportarnos de un modo o de otro, ya de manera positiva, ya de manera negativa con respecto al otro o lo otro.
Las distintas facetas del ser y del hacer humanos reflejan el mismo ‘éthos’ (el ‘éthos’ dominante). Cuando se cumple el rito sacrificial, cuando se camina, cuando se come, cuando se relaciona con el entorno –humano y no humano; viviente y no viviente.  El cómo se vive, se mora, se con-vive, se co-habita… El com-portamiento global.  La unidad en el ser, el pensar, el querer, el decir, el hacer… Se siga el camino que se siga.
La reforma del acto sacrificial responde a una reforma general en los modos de vida. Se vive de otro modo, se sacrifica de otro modo. Es un cambio total, una transformación, una mutación simbólica (en la palabra, en el discurso común). Se va contra el robo, la violencia, la mentira… Contra todo aquello que perturba y daña la vida en común –el co-habitar, el con-vivir de los individuos y los colectivos humanos.
La excelencia aquí reside en la rectitud, en la veracidad, en la solidaridad (con todo y con todos)… en aquellos que regeneran la vida (la existencia). Los dotados (magauuan), los veraces (ashauuan), los rectos (erezuuan)…
La elección del buen camino, del camino que es bueno para la vida (para todo y todos). La regeneración de la vida no depende de la exactitud del rito sino del cambio de comportamiento. El rito sacrificial refleja el deseo de regeneración, responde a un cambio de conducta en lo que concierne a la vida –al cómo vivir. Se vive de otro modo, se sacrifica de otro modo. Mutuamente se afirman las diversas actividades, se condicen, se armonizan.
Los actos (de pensamientos, palabras, u obras) tienen, por lo general, consecuencias. ¿Cuáles son las consecuencias del acto sacrificial? El acto sacrificial cuenta una historia; una historia de lucha en la que triunfa el buen espíritu, el espíritu bienintencionado, contra el espíritu destructivo, aniquilador. Una y otra vez. La lucha por la regeneración del mundo, de la existencia, de la vida. Dispone el alma para el combate contra el mal espíritu. Renovar. Despertar. Alertar. Colectivamente establece una actitud beligerante contra el espíritu nocivo.
El buen espíritu lucha cotidianamente contra el mal espíritu –contra la ciega codicia de oro, de placer, y de poder; contra el egoísmo, contra la búsqueda del propio provecho... El buen espíritu es un espíritu iluminado, es consciente de las consecuencias de sus actos. Conoce los caminos y elige lo mejor para la vida. El camino de la regeneración.
El buen espíritu es un espíritu activo que interviene en los actos todos de su vida cotidiana. Vela permanentemente contra las malas intenciones, las malas palabras, las malas acciones.
Elegir el camino de la verdad y de la vida. De esto se trata. Hoy como ayer. Hoy más que nunca.
Los desastres del mal espíritu en el planeta después de miles de años de malgobierno, de violencia, de mentiras… La conducta perversa, malintencionada, dia-bólica… La conducta, el ‘éthos’ del mal espíritu. La conducta global del mal espíritu (aquí y allí). La violencia y el engaño. Un planeta viviente en peligro de extinción. El desierto avanza –en la naturaleza y en la cultura. La obra del mal espíritu.
La codicia de unos pocos, y la ceguera, la pereza, la cobardía, o la complicidad de tantos, de multitudes. La muchedumbre adora o envidia a esos pocos, anhela también el poder. La conducta de las masas sigue, emula la de los poderosos.
Los ingenieros sociales del ‘sistema de poder’. Los manipuladores, los embaucadores, los mixtificadores… Los poderosos medios de manipulación de masas del ‘sistema’.
La ceguera de esta acápite ‘humanidad’. Comportamiento ciego, irreflexivo, falto de luz. Comportamientos inducidos, creados, condicionados. Se puede hablar de hechizamiento de las masas. No hay individuos reflexivos, hay comportamientos colectivos inducidos, dirigidos, predeterminados, condicionados. El condicionamiento conductual de las masas (el arte de manipular a las masas).
Están los privilegiados que disfrutan de los beneficios del ‘sistema’ (del ‘éthos’ dominante), y están aquellos que envidian a estos privilegiados. Eso es todo.
Nada parece que anuncie un cambio en el comportamiento de estas masas. Es una huida hacia adelante. Hacia el peor futuro; hacia el peor final.
No hay salvación o liberación personal aquí, sino colectiva. Y aún más. Pues se trata de liberar o salvar al planeta viviente. No un nuevo orden (político-religioso-económico-militar) necesitamos, sino un nuevo ‘éthos’, una nueva conducta, un cambio de vida –en la manera de vivir.
La perspectiva genocéntrica, la perspectiva de la vida. La conciencia biocéntrica, genocéntrica. Las nuevas criaturas. Los futuros.
Han de venir generaciones nuevas, post-humanas  –post-antrópicas. Imbuidas en la conciencia genocéntrica. Iluminadas. Activas.
No en los dogmas de fe o en los actos de culto se encuentra la salida, sino en la conducta. El discurso etológico y ecológico de Zarathushtra se convirtió en un nuevo conjunto de dogmas de fe y actos de culto. En una rutina que en nada contribuye a la regeneración del mundo (que deja las cosas como están).
La regeneración individual es nada sin la colectiva. Se diga lo que se diga. Es más, un individuo veraz, dotado de buenas intenciones y demás, juega con desventaja en esta ‘sociedad’, se convierte fácilmente en presa de los astutos y los violentos.
Es entre los humanos (en el cariotipo específico humano) que se da esta reflexión acerca de la conducta, del hacer… Es la vida misma la que introduce esta reflexión (ética) en la naturaleza.
La ética de la vida. La ‘bioética’. Pero hay que decir, la ética en el cariotipo humano. La etología (la conducta) de las especies es incriticable desde el punto de vista moral. Únicamente los humanos se someten a la crítica o al escrutinio de sus actos. Porque nosotros somos conscientes de nuestros actos, y de las consecuencias de estos. Únicamente los humanos.
El cariotipo humano es el vértice de la evolución. Es la misma vida. La vida responsable de sí. Sólo nosotros podemos instaurar, en este planeta viviente, el ‘buen dominio’, el dominio deseable. En nuestras manos está.
Lo que es bueno para la vida. Esta perspectiva. Este punto de partida. Los obstáculos son el mal espíritu –la ciega codicia ‘personal’ (en la tierra o en el cielo) y la ambición de dominio de unos sobre otros (en la tierra o en el cielo).
Entiéndase el cielo como el espacio de la palabra, de la cultura, de la memoria colectiva… el espacio de lo ‘alto’. El ser simbólico nos viene de ahí. Entiéndase la tierra como el espacio social de los colectivos humanos, nuestra naturaleza social. La vida cotidiana de los colectivos. Podemos hablar de naturaleza y de cultura; del ser natural y del ser cultural; de necesidades naturales y de necesidades culturales.
Medrar en la tierra, medrar en el cielo. Las riquezas ‘personales’. La salvación o liberación individual. El camino del provecho propio en la tierra o en el cielo. La salvación ‘personal’ económica o espiritual. Éste es el ‘éthos’ dominante en nuestra especie, y esto es la que tiene que cambiar.
El sujeto ya no es el individuo, ni siquiera la colectividad, sino la misma vida. No hay otro sujeto.
La revelación de la sustancia genética, de la sustancia viviente única, ha privado al ‘hombre’ de realidad. No queda sino la vida. La vida que a sí misma se juzga, se valora. Lo que puede la vida en el cariotipo humano. La capacidad de juicio, de discernimiento, de ponderación… sobre los actos propios. La reflexión, la inteligencia, la memoria… El ser mismo de la vida tal y como se manifiesta en el cariotipo humano.
Esta vida nuestra puede inclinarse hacia el buen camino, el camino que es bueno para la vida. La elección. La libertad de elección. Podemos cambiar de camino, o continuar por el que vamos. El camino por el que vamos no es bueno para la vida. Y lo sabemos. Hoy no podemos alegar ignorancia.
Cambiar la consideración que acerca de nosotros mismos tenemos –hacia la conciencia de sí como sustancia viviente única. Y cambiar nuestro modo de vivir, de estar… en este planeta.
El ‘éthos’ biocéntrico, genocéntrico. Es la vida la que ha de gestionar este planeta viviente, y gestionarlo en su provecho. Pensando en sí, en lo que es bueno o malo para la vida (para sí).
El doble camino, la libertad de elección, la triada de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras… Lo que nos queda de Zarathushtra. Lo eterno; lo sustancial.
*Debemos rebuscar en el pasado humano, rescatar todo aquello que nos pueda servir, que pueda servir a la vida; aquello que podamos transportar al futuro y que no entre en contradicción con el periodo genocéntrico que comenzamos. ¿Qué filosofía, qué pensamientos, que palabras, que obras…? 
Los renacidos a la vida apenas si contamos con algo que llevarnos a la boca. Algo que satisfaga nuestro gusto nuevo. Una vez probado el nuevo ‘sabor’, poco, muy poco del pasado humano nos satisface en lo tocante a palabras, a cultura… Artistas del hambre consumados parecemos.
Los renacidos crearán culturas nuevas, nuevas palabras y nuevas obras dignas de la vida. Es todo un reto para los futuros.
El sujeto emisor y el sujeto receptor resultan ser uno y el mismo –la sustancia viviente única. A sí misma se habla, a sí misma se dirige la palabra.
Vivimos los comienzos de una nueva vida, de una vida renovada, de una vida consciente de sí. Principios nuevos; puntos de partida nuevos… Todo cambiará.
Ser de aquellos que regeneran la vida (la existencia, el mundo…). La nueva vanguardia.
Este periodo de transición que iniciamos es el ‘puente de la separación’, y el ‘hombre’ no pasará este puente. En la otra orilla está el nuevo mundo, la nueva vida…
El ‘puente de la separación’ es extraordinariamente  ligero. Deshacernos, des-anudarnos, des-ligarnos, purgarnos de lo humano… del viejo camino antropocéntrico, egocéntrico, etnocéntrico… Abandonar, dejar atrás. Sin equipaje. La vida desnuda.
Elegir el camino de la vida. Este camino conduce directamente a la otra orilla.
Ya no nos queda otro camino hacia el futuro que el de la vida –si queremos seguir siendo. Y aquí no se habla de la supervivencia de la ‘especie’, sino de la vida.
La vida se juega la vida.
*
Hasta la próxima,
Manu

miércoles, 8 de noviembre de 2017

165) Genocentrismo XIX


Genocentrismo XIX.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (08/11/17).

 

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*Si fuéramos educados e instruidos desde la sustancia viviente única, como sustancia viviente única, y no como miembros de tal etnia, tal nación, o tal cultura…
Todas las estupideces en las que viven, aún, los grupos humanos. Las discordias entre etnias, entre culturas, entre naciones… Las consecuencias letales. La locura y el horror. La pérdida de tiempo, de vidas, de luz…
El planeta está lleno de tales estupideces. La alienación étnica, nacional, cultural, religiosa, política… de las masas. Colectivos poseídos, dirigidos, instrumentalizados…
Las múltiples alienaciones a las que se ve sometida la vida en el cariotipo humano en función de su etnia, de su lugar de nacimiento, de su status, o de su entorno político o cultural.
La vida alienada, extrañada de sí; detenida, paralizada.
El desvío, el extravío. El olvido, el soterramiento del ser único que somos.
Viene esto a cuento por los recientes conflictos que estamos padeciendo en nuestros territorios, en este rincón de la vieja Europa. Individuos que cifran su dignidad y su contento en ser de aquí o de allá, y sólo de aquí o de allá. En este planeta viviente.
Patrias, naciones… ideologías… cosas muertas, idas… Residuos del neolítico; fantasmas del pasado, de los tiempos más sombríos. Que siguen moviendo, agitando a los colectivos humanos, desviándolos de sí, apartándolos de su íntima naturaleza, de su ser y de su sentido.
Retardan, obstruyen la salida del neolítico estos movimientos colectivos. Lastran, dificultan el destino de la especie humana, de la especie elegida.
No hay otra salida de este desnortado periodo, que se resiste a desaparecer, que el genocentrismo. Necesitamos una nueva ‘paideia’, una nueva instrucción para los recién llegados que les inicie, desde que nacen, en su ser genético único; un nuevo comienzo o principio (‘arkhé’), un nuevo ‘éthos’, y una nueva excelencia (‘areté’).
*En nuestros ‘inocentes’ informativos (para todos los públicos) se minimiza la importancia que para la vida tiene la sexualidad natural, la primitiva y originaria, la sexualidad reproductiva, y se ensalza y promociona la ‘sexualidad’ contranatural, alternativa, o transgénero (véanse los ‘persuasivos’ reportajes y documentales al respecto que circulan por nuestros mass media).  
*La explotación, la contaminación… Mundo inmundo.
Los malos caminos para la vida se unen. El insaciable, el ciego deseo de oro, de poder, de placer. Todo contribuye a su degradación. Las aguas, la atmósfera, el suelo productivo… la flora y la fauna… los colectivos humanos… Todo contaminado, mancillado, impuro.
Todo para en manos del ‘malo’ –de las malas intenciones, de los malos discursos, de las malas prácticas… Desde que tenemos memoria.
Ésta es la civilización que vivimos. La corona de las prácticas depredadoras y destructivas del entorno físico-químico y del mundo nuestro viviente; la corona del neolítico. Destruimos un mundo cuyas condiciones físico-químicas (atmósfera, temperatura, salinidad de los océanos…) la vida ha ido modificado hasta hacerlo cada vez más habitable. El ecosistema planetario es obra también de la vida. La misma vida ha colaborado en sus propias condiciones de existencia.
¿Quién es el sujeto de tales pésimas actuaciones; en nombre de quién…? Es el ‘hombre’, es la ‘humanidad’… El ‘hombre’ o la ‘humanidad’ son el fetiche o la coartada, la excusa…
O la vida alienada en una de sus criaturas, sin voz… (inconsciencia, olvido del ser…). O el uso mixtificador de lo ‘humano’ o la ‘humanidad’: en el nombre de la ‘humanidad’, o del progreso de la ‘humanidad’. Primero lo humano, en cualquier caso.
Es una dictadura, una tiranía, lo que ejerce el ‘hombre’ sobre este planeta viviente. No el hombre, en verdad, sino la misma vida. Es vida contra vida.
El hombre ha tiempo que ha desaparecido –desde Darwin, desde la revelación de la sustancia genética. Lo nuestro ahora, en el periodo genocéntrico, es la vida, no lo que concierne a los ‘humanos’ –al individuo,  a la especie, o a tal etnia o grupo social…
*La vida alienada, esclavizada… subordinada a una especie determinada, a una etnia, a una cultura… No gira alrededor de sí misma. No piensa en sí. Se ignora. La ignorancia fatal.
Liberar a la vida, a la sustancia viviente única, de toda servidumbre. A Líf, a Gaiia…
*Nosotros somos mortales, pero la sustancia genética es virtualmente imperecedera; es el/la/lo viviente indestructible, inmortal.  La sustancia viviente se eterna, se prolonga en las generaciones.
Las biomoléculas. La materia viviente cósmica. Tan eterna como el mismo cosmos. Consustancial.
*Tiempos finales. Decisivos. Batalla final. Las catástrofes de todo tipo (humanas y medioambientales) que nos envuelven; que ponen en peligro a la misma vida. Nunca tan cerca del final.
Las buenas intenciones. Querer, pensar lo mejor para la vida. Actuar en consecuencia.
El dualismo etológico (ético, moral). Con la buena elección no se salva el hombre, sino la vida. La libertad de elección, y la elección de lo mejor para la vida, no conduce a la liberación o salvación ‘personal’. No es la liberación o salvación del ‘hombre’ (individual) la meta, sino la liberación o salvación de la vida. La vida elige la vida. Por último, no es una ‘doctrina’, o una ‘fe’. Es un saber.
Las buenas intenciones, carentes de fuerza, se ven arrastradas por el poder y la fuerza de las malas intenciones. El buen espíritu nada puede. El resultado es un planeta devastado. Estamos destruyendo el hábitat, la morada, la labor de millones y millones de años. Un futuro terrible nos aguarda si continuamos por este camino. ¿Qué hacer?
El caos, la destrucción como nunca antes. En todo el planeta. La ciega violencia, la ciega explotación… Las malas prácticas –el mal hacer. Todo el planeta afectado –no hay rincón que se libre de la presencia del mal espíritu y de sus obras.
La vida se lamenta. Los ‘videntes’. ¿Cómo hemos llegado a esta situación? El mal espíritu hace lo que quiere sin control alguno. La obra de nuestros ancestros arruinada, deshecha.
Sujetar, vencer, dominar… Es la vida la que ha de poner freno a la vida. La vida que se lamenta, la vida que ‘ve’, ha de proyectar luz sobre nuestras acciones.
Corregir el rumbo. Cambiar de camino –de costumbres, de hábitos. Habitar, morar de otro modo.
Autoconocimiento y autodominio. No basta con mandarse, hay que obedecerse (Nietzsche). La interna jerarquía.
¿Cómo, conoces lo mejor y eliges lo peor? ¿Has perdido el juicio?
Hoy no cabe alegar ignorancia.
Los enemigos de la vida. Los codiciosos, los belicosos, los mixtificadores…  Los enemigos de la verdad y de la vida. Sembrando muerte y miseria en el planeta entero.  Un planeta viviente que se duele y se lamenta. Apenas si tiene valedores, y estos carecen de fuerza, de poder. ¿Cómo regenerar la vida?
La vida que a sí misma se explota, se agrede, se destruye, se arruina… La vida mala, la vida enferma…
Son unos pocos los que gobiernan el mundo, los que se imponen. Es el poder de unos pocos. Imponen su mundo, su ley, su orden… por las buenas o por las malas.  Lo vemos cada día. Las masas, las inmensas multitudes alienadas, manipuladas, engañadas… instrumentalizadas. La eterna guerra, la eterna miseria. El caos, el desorden endémico en este planeta.
La vida buena arrinconada. No hay espacio, no hay lugar para la vida buena. Todo contaminado, mancillado, maldito.
La buena fe y la mala fe son estados de conciencia. A sabiendas se hace el mal. Con malas artes, con mala fe se imponen los pocos sobre los muchos. La buena fe nada puede. Es el eterno, el constante triunfo de los ‘malos’. Las ficciones que el ‘sistema’ pone en circulación (cinematográficas, literarias, religiosas, políticas…) nos engañan, nos ciegan, el bien jamás triunfa.
No se puede, no se podrá contra los sistemas de poder y sus beneficiarios. De hegemonía en hegemonía, de sistema en sistema, de poder en poder… Así vamos. De manipulación en manipulación. La lucha entre los diversos sistemas de poder.  Las fuerzas aliadas del ‘sistema’ de poder dominante actual. Y este sistema de explotación, de agresión, de poder… ¿cuánto durará? Y el próximo. De ‘amo’ en ‘amo’ vamos.
La buena fe, las buenas intenciones, la buena conciencia… nada pueden contra esta turbia lucha por la hegemonía entre los diversos sistemas de poder. Omnipresente. Ubicua. No hay rincón del planeta libre de la querella por el poder entre los codiciosos. Las banderas, las facciones enfrentadas (las masas manipuladas, instrumentalizadas… la carne de cañón).
No hay salida, tal vez. Esto es lo que hay. La realidad. El ser. Lo que fue y lo que será. No hay otro camino; no hay alternativa. Eterna sombra.
La salida que el ‘sistema’ (los diversos sistemas de poder) nos ofrece es la salida individual, la salvación personal. Los muy zorros.
La alternativa ha de ser global. Aquí o nos salvamos todos, o no se salva nada ni nadie.
El ‘hombre’ es tanto el problema como la solución. Quiero decir la vida en el cariotipo específico humano. Es la vida en todo momento. Es la vida el problema, y es la vida la solución. Es vida contra vida. Y es vida pro vida.
La lucha, absurda, incongruente, por el dominio del ‘mundo’ de unos contra otros. Un dominio que ya la vida ejerce. Porque  la vida es poderosa en sí misma. Y la vida en el cariotipo humano tanto más. ¿A qué buscar y codiciar un poder que ya se tiene?
Justamente un paraíso podría ser la vida de todos en este planeta. Un mundo regenerado. Pacíficos trabajadores, pacíficos investigadores, pacíficos exploradores… Una vida en progreso y en paz.
Un mundo centrado en la vida y en lo que es bueno para la vida. La gestión ecológica del planeta. El cuidado del medio (biótico y abiótico).
La revolución genocéntrica es lo que está por venir. La salida global a miles de años de locura y de horror; de ceguera, de inconsciencia, de no saber... La única salida. No como hombres hemos de luchar por este futuro, sino como vida.
¿Cómo podrá ser esto? ¿Cómo se alcanzará este nivel? ¿Cuándo? El tiempo apremia. Hay procesos irreversibles. Perdida de flora y fauna. Contaminación del suelo, del aire, de las aguas… La hambruna, la miseria, la violencia, la guerra… –endémicas, enquistadas, eternas. Dolor, dolor, dolor… ¿Cómo saldremos de ésta? Son los últimos tiempos, sin duda. Como nunca antes. Nunca más necesitados de una salida.
Nosotros, la vida, somos el problema y la solución. Únicamente nosotros, los miembros del cariotipo específico humano, podemos frenar o detener la autodestructiva marcha que llevamos. En nuestra mano está el cambiar de rumbo, el cambiar el modo y manera de estar, de ser, de vivir… en este planeta.
Actuar con inteligencia, con cordura, con verdad… El bien hacer. Un ‘éthos’ nuevo centrado en la vida. La vida es ahora la medida –no el hombre, no la criatura. Lo que es bueno o malo para la vida. Éste es el criterio que ha de guiar la acción. Éste ha de ser nuestro morar, nuestro con-vivir, nuestro co-habitar en este planeta. El proceder ajustado es nuestra única garantía de futuro.
*Las palabras pueden ser engañosas, tramposas, dia-bólicas… Lo dia-bólico es la doble intención, el doble consejo, la doble lengua… la doble fe –la lengua bí-fida. Si las palabras no son suficientes para ‘cautivar’, doblegar, o dominar, se aplica la disciplina del terror (Isidoro de Sevilla)… Los violentos y los astutos son los que mandan en nuestro mundo viviente. De ellos es el poder, y la gloria.
Lo contrario de lo dia-bólico es lo sim-bólico. Lo sim-bólico es el sentir común, el con-senso, el querer común… El pensamiento común –el pensar en todo y en todos. Lo sim-bólico es la concordia, la armonía, el orden (asha, rtá) deseable.
La conducta integral –el pensamiento, la palabra, y las obras. Una sola lengua sublime y acordada.
La conducta de los individuos humanos es generalmente egoísta. No se piensa en el otro, en el beneficio común, sino en el propio provecho. La conducta de la ‘humanidad’, en este planeta, es la suma de todos esos pequeños egoísmos, de todas esas pequeñas voluntades. Todo humano mira y tira para sí. Es un universo ‘tenso’, un mundo tensado de egoísmos. No hay nada común, nada que una, que haga ‘uno’.
Lo simbólico es lo común. Lo que concierne a todos. La conciencia colectiva, una.
*ZHN, el viviente. Gaiia, la viviente. Ahu, el existente. Líf, la vida… Xenus. Genouss y Genoussin.
Xenus/Nexus es la vida en el cariotipo humano –la vida consciente de sí. Recuperada la conciencia, la memoria, el ser… Reavivada, renacida.
*Creador, artífice, demiurgo, señor de las criaturas… Dhatr, Tvashtr, Prajapati… La materia viviente. El plasma germinal. La sustancia viviente única. Xenus. Nos. Genouss y Genoussin.
La vida que cuida de sí; que se protege, que se prodiga, que se ama. Lífthrasir.
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Hasta la próxima,
Manu

jueves, 26 de octubre de 2017

164) Genocentrismo XVIII


Genocentrismo XVIII.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (26/10/17).

 

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*Lo insólito es el discurso de Zarathushtra hace unos cuatro mil años (según el cómputo de Talageri). Los dos espíritus (ánimos, talantes…). La doble elección, el doble camino…
La respuesta de Zarathushtra  al caos, al desorden, a la mentira, a la injusticia, a la violencia, al abuso, a la impiedad…
Hay un camino (una manera de proceder, de estar, de ser… de vivir) que hace prosperar la vida (la tierra, los hombres, el ganado…), y hay un camino que la destruye, la agosta, la aniquila.
Podemos elegir entre un camino u otro. Un camino fortalece, otro debilita; uno beneficia, otro perjudica.
El buen camino afectaría a todos los grupos implicados en la querella. A los seguidores de los ‘asuras’, y a los seguidores de los ‘devas’. Los seguidores de los ‘asuras’ escogieron el camino que hace prosperar. Los seguidores de los ‘devas’ escogieron el camino que daña, que destruye, que perjudica… (el robo, la violencia, la crueldad…).
Zarathushtra usa conceptos. Estamos ante conceptos, no ante dioses. Se invoca la justicia, la verdad, la piedad, el buen dominio…
No es una simple reforma ‘religiosa’, la de Zarathushtra, es una revolución espiritual, moral, filosófica, social, ecológica incluso… Se pretende cambiar el ‘éthos’, la conducta, las costumbres (la moral)… Hacerla cuidadosa, pacífica, constructiva con el entorno (humano y no humano).
Se combate con los ‘ideólogos’ de los ‘devas’ (poetas-sacerdotes). Con la palabra (el discurso) que legitima el abuso, la violencia, el engaño… Contra los dioses (principios) violentos y mixtificadores. Contra la insaciable ambición de dominio que destruye lo logrado.
Se postula una manera de vivir (de estar, de habitar, de morar… de convivir) positiva, constructiva, creativa… No violenta, no mixtificadora. Basada en el trabajo, en el cuidado de la hacienda (de la tierra, del suelo productivo, del ganado…), en el amor…
El ‘alma de la vaca’ (del mundo viviente, de la vida) se lamenta… Así dice: “…La violencia (aêshemo), y la opresión (hazas), / la sed de sangre me han encadenado, y la rabia (deresh) y la fuerza (tevish)…”  (Yasna 29,1).
Zarathushtra tiene oídos para el lamento del ‘alma de la vaca’ (del mundo viviente). Como muchos hoy.
 “Que podamos ser nosotros (los seguidores de Asha (orden, verdad, justicia…)) aquellos que hacen progresar (regenerar, renovar) este mundo (‘ahu’, existencia, vida)…” (Yasna 30,9).
 “Hablaré de lo que es mejor para la  vida (‘ahu’).” (Yasna 45,4).
La lectura de los cantos (gâthâs) de Zarathushtra es altamente recomendable. No tienen nada que ver con las religiones de salvación personal (cristianismo, budismo…), con los puntos de fuga individuales al lamentable estado de cosas (la guerra interminable, la violencia gratuita, la destrucción, la hambruna, la miseria, el engaño, la mixtificación...). Es una respuesta radical y colectiva. Es una fuente de inspiración; un viento que inspira, que orienta, que encamina…
La conducta descuidada, negligente, torpe, ciega… nos está conduciendo al borde de la extinción. Todo el planeta muge, brama… Contaminado, mancillado, envenenado… con la soga al cuello. Nunca como ahora. ¿Qué haremos; continuaremos por el mismo camino de destrucción y muerte? El camino que llevamos no es bueno para la vida –la daña, la impide, la obstaculiza... la malogra, la aniquila.
Actualizar, poner al día el dualismo zarathushtriano. Ahora es un discurso para la vida, no para tal o cual tribu, pueblo o nación, ni siquiera para el hombre. Ahora es la vida en el cariotipo humano la que tiene que reflexionar y elegir. Es una decisión que compete a la vida, a la sustancia viviente única –al genoma, no al soma.
Los tiempos de Zarathushtra –rodeado de hostilidad, de ambición de dominio…  El entorno agresivo, violento, cruel… del neolítico histórico temprano, los primeros imperios bélicos… acadios, asirios, los ‘bharatas’, los ‘turanios’… Las nuevas armas. El bronce. El carro de combate. El imperio del terror.
Dudo que se haya escuchado alguna vez una voz más inteligente, más cuerda. En un entorno  tan tosco, tan primitivo.
El movimiento que inicia Zarathushtra, en tiempos tan tempranos. La comunidad de los ‘pobres’. Aquellos que eligieron el camino de la vida, de la verdad, de la justicia, del bien…
No hay dioses, sino conceptos, principios. Es un nuevo ‘éthos’, una nueva manera de vivir, de estar, de morar, de habitar… Lejos de la violencia gratuita, de la codicia, de la mentira, del engaño…
El uso de conceptos en Zarathushtra. El primer filósofo, tal vez. No dioses, sino conceptos: la sabiduría, la verdad, la justicia, el buen gobierno, las buenas intenciones, la piedad (la empatía), el buen hacer, la libertad (de elección)… la plenitud, la indestructibilidad… La recompensa. Son palabras.
Los dotados (magauuan), los veraces (ashauuan), los rectos (erezuuan)…
*Caminos divergentes. El hinduismo (y el posterior budismo) nihilista y el zoroastrismo.  Un proceso que se inicia, según el cómputo de Talageri, hace unos cuatro mil quinientos años. En el periodo medio védico.
Hay un año cero, hace seis mil años (la escritura sumeria). El movimiento hacia el oeste de los Bharata (Purus) desde Uttar Pradesh, hacia las actuales Punjab, Cachemira y Afganistán, se inicia tal vez a mediados del primer milenio (hace unos cinco mil quinientos años). La Batalla de los Diez Reyes (en tierras del Punjab) se fecha (según datos astronómicos en el Mahabharata) a finales del sexto siglo del primer milenio (véase Achar, Astronomía védica, 2000). Ulteriormente hubo otra batalla significativa en la que parece estar implicado Zarathushtra y Vishtaspa (‘kavi’, jefe, rey…) contra un intento de proseguir el avance por tierras iranias de los Bharata (Purus, arios). A juzgar por los textos avésticos la batalla la perdieron los Bharata y freno su avance hacia el oeste, ocupado ya plenamente por los iranios. Esto se produce a mediados del segundo milenio (hace cuatro mil quinientos años). Las dos ramas (arios e iranios) toman caminos divergentes. La rama aria culmina en el nihilismo hinduista, la rama irania persiste en el ‘activismo’ zoroastriano. Las dos ramas desarrollaron sus culturas/religiones de manera independiente y en paz.
Es muy posible que Zarathushtra no hubiera tenido problemas con el hinduismo. Es incluso posible que el hinduismo fuera una respuesta al discurso ‘ético’ de Zarathushtra. El ‘éthos’ bélico, imperialista, guerrero (kshatria) de los Bharata desapareció tanto en un lado como en otro. Tal vez los restos de aquel espíritu belicoso se encuentra entre los arios de Mittani (en el reino hurrita situado al sureste de los hititas), los posiblemente arios casitas en Babilonia, e incluso entre los filisteos o los ‘pueblos del mar’, que se expandieron por Oriente próximo y llegaron hasta Egipto. Estos ya portarían los carros de combate (finales del segundo/principios del tercer milenio). Los escasos registros lingüísticos de estos pueblos lo correlacionan con el védico en un determinado estadio de su evolución que se corresponde con los tardíos mandalas (5, 8, 1, 9, 10). Los textos gáticos (el viejo avéstico) se corresponde con los mandalas del período medio (4, 2). El periodo tardío supuso una gran interacción lingüístico-cultural entre arios e iranios. Los mandalas del primer período (6, 3, 7) relatan el avance hacia el oeste (las tierras ocupadas por los iranios) de las ‘tropas’ arias comandadas por los Bharata. En este período apenas si hay contacto entre iranios y arios. Esto se puede estudiar en los textos de Talageri (véase en la wiki).
Es justamente a finales del segundo milenio, y a lo largo del tercero, que se desarrollan las tradiciones espirituales post-védicas (Brahmanas, Aranyakas, Upanishades… Sutras…), el hinduismo propiamente dicho, y el conjunto de los textos del Avesta (en viejo y joven avéstico).
Los más viejos textos del Avesta (las gâthâs del propio Zarathushtra y la propia existencia de éste) se remontan pues a mediados del segundo milenio (hace cuatro mil quinientos años).
Puedo imaginar que entre los iranios y los arios (al oeste y al este del Indo) hubo un período de paz prolongado desde la última batalla mencionada (a mediados del segundo milenio) hasta bien entrado el cuarto milenio. (El imperio persa (los aqueménidas), Asoka desde la India, y el posterior  imperio de Alejandro fueron, ya en el cuarto milenio, los grandes perturbadores de la zona.) El Avesta, durante todo ese prolongado periodo no registra batallas entre arios e iranios. Los iranios se concentran y expanden hacia el norte, sur y oeste. Los arios se expanden en el subcontinente indio. Fue un periodo fecundo para ambas ramas. En la India desde el Atharva Veda, las Brahmanas y demás, hasta la redacción del Mahabharata, el Ramayana, las Puranas, las escuelas filosóficas, los gramáticos, los compiladores, los estudiosos, los matemáticos… Entre los iranios todo el cuerpo del Avesta. Los iranios no tuvieron tanta suerte, perdieron sus libros santos (el Avesta) cuando Alejandro Magno ordenó incendiar Persépolis. Fue con los arsácidas y los posteriores sasánidas que lograron recomponerse parcialmente aquellos tesoros.
La cultura védica sería la primera gran cultura llevada a cabo por pueblos indoeuropeos. Le seguiría la avéstica. Y mil años después (ya en el tercer milenio) vendrían la hitita y la griega micénica.
Los tiempos inmediatamente post-zarathushtrianos viven la victoria sobre los belicosos, el freno puesto a los avances de los belicosos.  Es una paz lograda, conseguida. Se vive una victoria. Puedo imaginar aquellas exultantes primeras comunidades regidas por Vishtaspa y sus herederos en las tierras al noroeste del Indo (actual Afganistán, a las faldas del Hindukush, y quizás más al norte en Bactria).
Todo esto que relato viene al caso para contextualizar el estado de cosas contra el que reacciona Zarathushtra. La invasión, la venida y el triunfo (el imperio) de los violentos y los astutos (mentirosos), de los ‘kakós’; la violencia desatada, la crueldad, el desorden, la hambruna, la miseria….
Los colectivos humanos vivimos en un medio enloquecido desde hace miles de años –al menos desde los inicios del neolítico histórico y los primeros imperios, hace seis mil años.
Los males que aquejaban a la sociedad del tiempo de Zarathushtra son los males que nos aquejan hoy… agravados.
Un proceso destructivo imparable desde hace miles de años. Una deriva absurda, insensata, ‘irreal’… Ningún pueblo se libra, ningún colectivo.
Cambiar la mirada, el ‘éthos’, la conducta, el hacer… Lo que propone Zarathushtra. Por el bien de todo y de todos. Podemos elegir entre un modo y otro, entre un camino y otro. Y hay dos caminos fundamentales, el camino que contribuye a la vida y el camino que daña o perjudica a la vida –el que hace bien y el que hace mal; el que fortalece y el que debilita… El que nada contribuye, el que deja las cosas como están no nos interesa.
*El principio de la libertad de elección se fundamenta en la primacía del pensamiento y la libre voluntad. Es porque pensamos y ponderamos que podemos elegir.
Un dualismo ético, o mejor, etológico. Hablar de ecología humana (el impacto del ‘hombre’ en el medio ambiente) es hablar de etología humana (de su con-ducta, de su com-portamiento, de su manera de vivir…).
Pudiera parecer que, en último término, es la conducta lo que cuenta, el proceder, pero todo comienza en el ámbito del pensamiento. Primero se planea y luego se ejecuta. Así pues, es en el pensamiento donde comienza todo. La violencia y la astucia son los medios para conseguir lo proyectado.
Es preciso tomar partido, elegir. Y elegir el buen camino para la vida, el que conduce a la plenitud y a la prosperidad de todo y de todos. Cuidar, cuidarnos. No habrá futuro si proseguimos el camino que llevamos, si no cambiamos, todos, de camino, de proceder.
Lamentablemente el dualismo psicológico, etológico, conductual… de Zarathushtra fue usado políticamente por los imperialistas aqueménidas. Se soslayaba el debate sobre el ‘éthos’ (el modo de estar, de vivir, de morar…). Ahora era: ‘nosotros’, los fieles de Ahura Mazda, somos los buenos (los justos, los veraces…), y los ‘otros’, cualesquiera estos fuesen, son los malos (los violentos, los mentirosos). Este dualismo belicoso es el que se impone y el que recoge y transmite la tradición judía y, por mediación de ésta, las posteriores cristiana y musulmana (los ‘otros’ para estos son: los goy, los paganos, los infieles…, estos es, los no judíos, los no cristianos, los no musulmanes…). Un dualismo ofensivo; un dualismo (étnico, ideológico, cultural…) que divide y enfrenta. Un arma para la guerra. Un instrumento ideológico al servicio de los violentos y los astutos. Un instrumento de alienación y de poder.
La diabolización o satanización del otro, del no-yo, cualquiera fuese éste y cualquiera que fuese su comportamiento, esto es lo que vivimos con los judíos, cristianos, musulmanes, demócratas, y comunistas. A ese ‘otro’, una vez satanizado (convertido en lo malo, en el ‘mal), se le puede mentir, robar, matar… hacerle la guerra…
Queda a salvo el genuino discurso de Zarathushtra. No se le toca, podríamos decir. La libertad de elección ante los dos caminos. El camino que hace bien (a todo y a todos), y el camino que hace mal, que daña, que perjudica. La distinción entre uno y otro, entre las diferentes maneras de morar y sus consecuencias para el mundo viviente.
Un dualismo psicológico, anímico (psicolingüístico), y un dualismo etológico (conductual) –que concierne al ‘éthos’. Un dualismo interno y otro externo. Un dualismo que se manifiesta dentro y fuera.
Se trata de actos conscientes y deliberados, que previamente han sido pensados. La conducta sigue al pensamiento. Primero deliberar, reflexionar, distinguir, dirimir, elegir… La conducta es fiel reflejo del ámbito intelectivo, de lo que se cuece ahí.
El pensar-decir, y el actuar. El pensamiento-palabra, y la obra. No hay contradicción entre lo que se piensa y lo que se hace. Para lo bueno o para lo malo, quiero decir, se elija el camino que se elija. El que obra-mora bien, y el que obra-mora mal, ambos, han elegido el camino en virtud de su libertad (de elección), y son responsables de sus actos. Cada uno sabe lo que se hace.
No ya cómo vivir, sino cómo con-vivir. Nosotros no vivimos sino con-vivimos (con otros miembros de la especie, con otras especies, con un entorno físico-químico…).
Qué actitud tomar con otros humanos, con otros seres vivos; con el entorno viviente y el no viviente. Qué camino elegir. El camino común que a todo y a todos beneficia, o el camino del provecho o beneficio propio (sin importar las consecuencias).
La conciencia de sí como sustancia viviente única, el conocimiento que hoy es dable tener acerca de nuestra naturaleza, de nuestra esencia. Nuestro conocimiento acerca de la vida que somos. La luz de este conocimiento está tardando en llegar a todos. Estoy convencido que la asunción de este conocimiento cierto, inclinará la balanza a favor del camino de la vida.
Donde está el máximo peligro está también lo que salva. Heidegger.
Un planeta viviente que se duele, que se lamenta… pero que, al mismo tiempo, tiene la respuesta o la solución a mano. La revelación, el descubrimiento, el desvelamiento de nuestra naturaleza coincide con los momentos del máximo peligro para el futuro de la vida en la tierra. En el momento más oportuno para cambiar de actitud, para cambiar de camino, de proceder; para transformar por completo nuestro modo de estar en este planeta.
El peso del conocimiento, el peso de la verdad, han de incidir necesariamente en la deliberación, en la reflexión acerca del qué hacer, del cómo morar... de cómo proseguir nuestra estancia en este planeta cuyas condiciones de existencia nosotros mismos (la vida) hemos contribuido a optimizar. La buena elección viene de suyo. Es lo que se espera, lo razonable, lo justo.
El futuro será genocéntrico (biocéntrico, ecológico…) o no será. Un ‘éthos’ nuevo. Un nuevo modo de vivir, de estar, de morar, de habitar… (de ‘ser’).
Un ser que muta. La sustancia de sí como sustancia viviente única hace que dejemos de ser humanos. Entiéndase esto. Ahora nos consideramos como vida. El sujeto del pensar-decir y del hacer es otro. La perspectiva ha cambiado. El ser simbólico, el ser lingüístico-cultural, cambia su consideración acerca de sí.
*La libertad de elección. El doble camino. Nada más sencillo. Ahora toca a la vida (en el cariotipo humano) la elección. Ahora es la vida la que se encuentra ante el doble camino.
Lo cierto es que no podemos seguir por el camino que llevamos (los colectivos humanos a escala planetaria). El cómo moramos. Nuestra conducta, nuestras actividades, nuestro hacer. El ‘éthos’ ha de cambiar de manera radical y absoluta –la  conducta, el hacer. Nos va en ello el futuro –no el futuro del ‘hombre’, insisto, sino el futuro de la vida.
Es como vida que debemos vivir; y es como vida que debemos elegir lo que es bueno para la vida –para Nos.
La vida en el cariotipo humano ha de convertirse en la cuidadora de la vida –del resto de las formas vivas, del entorno abiótico… de todo.
La conciencia de sí como vida ha de tener su peso en nuestras deliberaciones y decisiones –el periodo genocéntrico que se abre tras el conocimiento de la sustancia genética, de la sustancia viviente única, de Nos. El antropocentrismo tiene sus días contados –el ‘hombre’, los ‘hombres’, los ‘humanismos’… El panorama es otro, radicalmente otro. El centro, la perspectiva es radicalmente otra.
Piénsate como vida. Considérate como vida y no como ‘hombre’, o criatura. Comienza desde este punto. Parte de ahí.
*Se precisa la ‘visión’, el conocimiento, el saber. Se precisa la conciencia de sí como vida. Y se precisa también el ser conscientes del doble camino, de la libertad de elección. Es justamente la libertad de elección la que nos hace responsables de nuestros actos.
Cuanto más conocimientos, más conciencia, y cuanta más conciencia, más responsabilidad…
El saber y la verdad urgen, apremian… mandan…
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Hasta la próxima,
Manu