Sobre el nuevo período genocéntrico


El camino que abrió Darwin nos ha conducido a la sustancia genética (al ADN). Este descubrimiento nos hace pasar (a todos los grupos humanos) del fenocentrismo al genocentrismo. El centro se ha desplazado de la criatura al creador (de los fenotipos a los genotipos). La sustancia genética es la única sustancia viviente (‘viva’) en este planeta. Nosotros, pues, no podemos ser sino sustancia genética. Esta ‘revelación’ (esta
auto-gnosis) ha partido en dos nuestra historia sobre la tierra. Todo el pasado cultural de los humanos ha resultado arruinado, vacío, nulo... La ilusión antropocéntrica que nos ha acompañado durante miles de años se ha desvanecido. Se ha producido una mutación simbólica (en orden al conocimiento y a la conciencia de sí como sustancia viviente única); el cariotipo humano entra en un nuevo período de su devenir.

Esta aurora, este nuevo día cuyo comienzo presenciamos, alcanzará en su momento a todos los pueblos de la tierra. Pueblos, culturas, tradiciones, creencias… todo lo ‘humano’ desaparecerá. Viene una luz (un saber, una sabiduría) tan devastadora como regeneradora. Esta regeneración del cariotipo humano en el orden simbólico tendrá sus consecuencias. En un futuro no muy lejano hablaremos, pensaremos, y actuaremos, no como humanos sino como sustancia viviente única.

No hay filósofos aún, ni poetas, ni músicos, ni científicos… para este período genocéntrico que inauguramos. No hay nada aún para las nuevas criaturas, para la sustancia viviente única –en
esta nueva fase de su devenir. Nos queda la elaboración de una cultura, de un ‘mundo’ nuevo (digno de la naturaleza de nuestro regenerado, de nuestro recuperado ser). Queda todo por hacer.

jueves, 17 de agosto de 2017

159) Genocentrismo XIII


Genocentrismo XIII.

Manu Rodríguez. Desde Gaiia (17/08/17).

*

*Todo parece indicar que la naturaleza (la viviente y la no viviente) no conoce el reposo.
Pienso que nosotros debemos comenzar por la vida, por nosotros mismos –por nuestro principio. La materia viviente se distingue claramente de la materia no viviente: autonomía, auto-organización, autorregulación, auto-reproducción…
La vida aparece siempre cubierta, protegida, armada… Lo que advertimos son sus vehículos, sus armas, sus instrumentos… La vida construye y pilota su soma, su cuerpo…
La vida se provee de piernas, de manos, de sensores, de armaduras, de garras…; de medios de transporte, de defensa, de ataque… 
Los organismos son sus obras; son diseños de la sustancia viviente única. No hay otro creador, otro ingeniero (en lo que concierne a las formas vivas). La morfología, la fisiología… La particular manera de interaccionar los diversos organismos con el medio (biótico y abiótico). La potencia plástica de la sustancia viviente única; su imaginación creadora. Inagotable.
La óptica de la vida. Mirarlo todo en tanto que vida. En tanto que sujeto único. Todo, lo viviente y lo no viviente.
Sabemos que el planeta en el que vivimos es el resultado de la interacción entre lo viviente y lo no viviente. Es un ciclo a dos. Mutuamente se afectan y modifican.
La vida forma parte del cosmos, del universo-mundo. Es un cosmos que alberga vida, que da lugar a la vida. Las biomoléculas cósmicas.
No puedo pensar un cosmos sin vida; un cosmos puramente mecánico; un cosmos sin ojos, sin oídos, sin voz… Un cosmos para nadie –sin testigos.
La vida como tal no tiene un comportamiento uniforme e inambiguo. La vida como tal es contradictoria y antitética. Encontrarás de todo.
Un cosmos (un universo-mundo) único –¿para qué necesitamos los multiversos que pergeñan en su aburrimiento los físicos teóricos? Un sistema cerrado, pues, que ni pierde ni gana luz, materia, energía, impulsión… Un mundo opaco desde el exterior, indetectable –que no emite señal alguna (que nada deja escapar…). Un sistema completo, autocontenido. Un mundo único que es también vida, que vive. 
La materia viviente cósmica. Únicamente la sustancia viviente piensa, quiere, siente… Es el pensar y el querer del cosmos. Es el vivir del cosmos.
Nosotras, la vida, formamos parte del cosmos único; somos parte del cosmos.
*Antes decía: “los estados de ánimo del alma, son estados del cuerpo”. Ahora digo: “Los estados (de ánimo) del soma son los estados (de ánimo) del genouma”.
*De entre todos los seguidores y admiradores de Schopenhauer  (Freud incluido) fue Nietzsche el que más se separó de él. Lo superó; lo venció. La afirmación nietzscheana frente a la negación schopenhaueriana. Nietzsche fue sin duda el único que se enfrentó al nihilismo.
Hay nihilismo tanto en el psicoanálisis judío (Freud), como en el cristiano (Lacan). Psicoanálisis finalmente nihilista, judeocristiano.
*Ya no se trata de humanizar a las nuevas crías, sino de conducirlas al conocimiento de su esencia única, de su identidad genética.  
Más allá de lenguas, razas, y culturas. Más allá de identidades étnicas, culturales, nacionales… Más allá del ‘hombre’ en verdad.
Nosotros somos la vida. 
Nueva ‘paideia’. La formación, la ‘bildung’ de las nuevas crías,  tiene ahora el cometido de hacer de ellas seres conscientes de su ser único.
La conformación de una cultura genocéntrica, suprahistórica… eterna. Esto es lo que queda.
*¿Lo que vale para el hombre vale para la vida?  La reflexiones existenciales que los seres humanos se hacen, algunas, pueden ser tomadas por la vida como reflexiones hechas desde ella misma (desde la misma vida). Se pueden retomar las reflexiones menos antropomórficas y antropocéntricas del pasado neolítico; las que resulten válidas para la vida –como dichas por la misma vida.
La filosofía y la poesía… Hay textos filosóficos, poéticos, literarios… en los cuales el ‘hombre’ no se ha tenido demasiado en cuenta (su condición humana, el entorno histórico…), que trascienden su propia humanidad e historicidad. No se trata, en cualquier caso, de textos metafísicos.
La escritura más que humana. Cuando el hombre se lamenta por la brevedad de la vida, cuando experimenta el amor… Las pasiones, los afectos, los pensamientos… que más trasciendan la condición humana. Las experiencias vitales, esenciales, de la misma vida, las cuales el ‘hombre’, como vida, también experimenta.
*La vida que una mujer embarazada guarda en su seno no es ni su vida, ni su cuerpo. No le pertenece. No puede disponer de ella. Bien al contrario, se debe a ella. Tiene el deber de llevar a buen puerto su embarazo; tiene que dar a luz esa criatura. 
*Genocentrismo en Morin. Morin parte del término ‘genos’, que se relaciona con clan, familia, estirpe… El genocentrismo tendría que ver con los antepasados, con la parentela (presente o ausente), con la progenie… Fabelo Corzo (La Habana), parte de Morin, pero lo extiende a la especie.
Genocentrismo en Dawkins, Wilson… Se toma a los genes como las unidades mínimas de selección natural, y no al conjunto de genes que configuran el genoma o genotipo del individuo. Asimismo, se toma a los individuos como las unidades de selección, y no a las especies, y por consiguiente, también las especies con respecto al resto de las especies. Hay contradicción aquí, o son los genes individuales, o son los genes coordinados en genotipos determinados (individuos de cualquier especie), o son los cariotipos específicos (las especies)… Esta tesis es, en cualquier caso, ‘la guerra de todos contra todos’.
Para nosotros el término ‘genocentrismo’ no significa otra cosa que la centralidad de la vida. El genocentrismo se opone al fenocentrismo, que se centra en las criaturas, en los fenotipos. No hay sino una sustancia viviente, la sustancia genética. Es la sustancia genética la que mueve, pilota, dirige… su cuerpo, su soma. Es la única sustancia que piensa, siente, quiere… Nosotros, los que respondemos al cariotipo humano, no podemos ser sino sustancia genética.
El genocentrismo es un monismo biológico. No hay sino una sustancia viviente, y ésta es la sustancia genética. Los cuerpos (el plasma somático) desaparecen, el plasma germinal se sucede a sí mismo  mediante los diversos procedimientos de re-producción de sí. No el hombre, la criatura, se eterna (Dante), sino la sustancia genética, la sustancia viviente única.
No somos máquinas de supervivencia de los genes (la tesis de Dawkins), sino que somos los mismos genes. Nosotros somos los pilotos de nuestros somas.
Este genocentrismo deja a los cuerpos girar alrededor del sol de la vida, de la sustancia genética. Lo importante es la materia genética, nosotros mismos.
Esta centralidad nueva trastorna por completo la habitual perspectiva antropocéntrica (fenocéntrica) que sostenemos; la subvierte absolutamente. No se trata ya de la criatura (del fenotipo), sino del creador (el genotipo). La perspectiva genocéntrica.
*Aquí se distingue netamente entre la materia viviente y la materia no viviente. La materia viviente es la sustancia genética (las bases, los ácidos nucléicos conjuntados, coordinados… en sus respectivos organismos), la materia no viviente es la materia extensa, podríamos decir –la materia inerte. La materia viviente es también la materia pensante, volente… La materia viviente es el único sujeto en toda actividad biológica. No hay otro sujeto. No el fenotipo, sino el genotipo es el único que hace y dice ‘yo’.
Hay fenocentrismo cuando se dice que la conducta humana (o de cualquier otra especie) está determinada por los genes, o que tiene una base genética, puesto que son los mismos genes los que se conducen. No se conduce el hombre, o el gato… se conduce en todo momento la sustancia genética que les habita. La conducta es, en todo momento, la de la sustancia genética.
No es el ‘hombre’ el que se extraña en sus creaciones, es la sustancia viviente la que se extraña en sus criaturas (en el ‘hombre’, nuestro caso). El ‘fetiche’ es el ‘hombre’ o los ‘hombres’ que han pergeñado las diferentes civilizaciones y culturas.
El genotipo se ignora cono sustancia viviente única, todo lo atribuye al ‘hombre’, su creación. La sustancia genética se ignora a sí misma.
*La sustancia genética modifica el entorno, y se deja modificar por el entorno. Ésta es la evolución. En su devenir la sustancia genética llega a ser una y otra vez ‘otro’ y ‘otro’… (la multiplicación de los cariotipos –especies, genomas específicos).
Para levantar un cuerpo la sustancia genética tiene que interaccionar necesariamente con el medio físico-químico (temperatura, gravedad, presión atmosférica…). El entorno físico-químico es, de alguna manera, superado. La sustancia genética no sólo adapta su soma (su cápsula protectora, su vehículo…) al entorno, también lo supera, lo ‘vence’, lo domina.
Podemos hablar de conocimientos o saberes innatos en la medida en que es la misma sustancia la que se re-produce una y otra vez. Los nuevos genomas ‘nacen’ con experiencias, prácticas, y saberes adquiridos a través de millones y millones de años.
Materia viva, y materia inerte
No se trata de una relación de causa-efecto (de los niveles inferiores a los superiores), sino que la sustancia genética es la que en todo momento realiza la acción. La sustancia genética es el único sujeto. No causa o determina… no está detrás de tal acción o de tal ente, sino que está en la misma acción o en el mismo ente.
En lo que concierne a la vida (a los fenómenos biológicos) todo se ‘reduce’ a la sustancia genética, a la sustancia viviente única. Es el genoma (el genotipo de la criatura) el que en todo momento ‘va’ (se mueve, asimila nutrientes del entorno…).
La vida está supeditada a las ‘leyes’ físico-químicas, pero no se reduce a éstas.
Hay en la vida algo que es suyo propio.
*Podríamos decir que los genes son las palabras que usa la sustancia genética (los genotipos, los genomas). Son órdenes, mandatos, encargos… La sustancia genética se dice (se expresa) en sus propios ‘términos’. Términos, expresiones, textos… que extrae de sí.
La vida se desplaza del organismo al ADN –de la criatura al creador. “Los genes como los poseedores de la primacía causal del fenómeno vital…” (Morange… –en  Riera). En el genocentrismo la sustancia genética viene a ocupar el centro de los fenómenos vitales (biológicos). Y no sólo el centro. La sustancia genética no es la causa de cualquier fenómeno vital, es el único fenómeno vital –lo único vivo en la criatura (organismo).
La epigenética, el proceso que va del genotipo al fenotipo. La interacción con el entorno (factores ambientales…) y su influencia en la expresión fenotípica. Nadie puede negar esta influencia, pero la primacía de la sustancia genética en la cadena de los fenómenos biológicos sique siendo indiscutible.
En los estudios de biosemiótica se ignora el carácter colectivo, simbólico, de toda semiosis (de todo intercambio de señales). Y esto sucede en lo grande como en lo pequeño. El organismo (individual) no crea su propio ‘umwelt’, sino que lo hereda, y lo comparte.
El ‘lenguaje’ con el cual los seres vivos se interrelacionan con el entorno; cómo lo semiotizan, cómo lo codifican. En los organismos unicelulares (pro- o eucariotas) tales ‘lenguajes’, tales ‘representaciones’, tales ‘mundos’… se heredan. El código está inscrito en el propio ser genético.
En los metazoos se prosigue la semiosis físico-química a nivel atómico-molecular, pero se usan otros ‘canales’ como el oído o la vista…
Sabido es que la herencia lingüístico-cultural (en el caso de los colectivos humanos) no se hereda genéticamente. Cada generación ha de ser instruida al respecto. La memoria colectiva. Mecanismos de transmisión de la herencia lingüístico-cultural, del ‘mundo’ generado a través de las generaciones. Las nuevas generaciones vienen a ser en ‘mundos’ ya construidos.
El  ‘individuo’ carece de voz propia, por así decir. La especie o subespecie, habla en él. Y con respecto a los grupos o colectivos humanos, los respectivos individuos viven en el ‘mundo’ construido por sus antepasados –no tienen  ‘mundo’ propio.
Los ‘mundos’ son siempre colectivos –en lo grande como en lo pequeño.
*No se trata de llamar la atención de los ‘hombres’ acerca de su propia conducta, sino de llamar la atención de la vida, pues es la vida en el ‘hombre’, en el cariotipo humano, la que se comporta. Porque no es el ‘hombre’ (esa ficción cultural) sino la vida la que pone en peligro la vida; es la misma vida la que se pone en peligro a sí misma (sus propias condiciones de existencia); es la misma vida la que se desmadra, la que enloquece…
La vida llama al orden a la propia vida. La vida se dirige a sí misma, se reconviene, se censura… No se trata de que el ‘hombre’ sea interpelado por el ser. Es la vida, el ser viviente único, la que se interpela a sí misma.
El olvido del ser afecta a la propia vida, no al ‘hombre’ (a la criatura…). La vida que somos se ignora, ignora su propio ser. Algo la distrae de sí… El ‘hombre’, su criatura (una de sus criaturas), la aleja de sí misma –el pensamiento antropocéntrico, que gira alrededor del hombre… acerca de su ‘ser’, de su esencia, de su existencia…
No el hombre, sino la vida, en el cariotipo humano, se convierte en el pastor del ser.
*Arraigar, ¿dónde? Echar raíces en la misma vida. La vida arraiga en sí misma.
*El ‘hypokéimenon’ (Aristóteles), lo desde sí mismo sub-yacente, se convertirá al traducirlo al latín en ‘subjectum’. En cualquier caso, el/la/lo que sub-yace. Aplicado a la vida (a los fenómenos biológicos), el sujeto no es el fenotipo (cualquiera fuese éste), sino la vida. No las formas vivas, sino su ser. No el fenómeno, sino el genoúmeno.
*El antropocentrismo de Descartes (el hombre como sujeto único) es deudor del antropocentrismo del neolítico. Es un síntoma de éste. Es todo el neolítico el afectado –Sumer, Egipto, Judea, China, Persia, Grecia, Roma… La civilización técnica contemporánea es la flor de las ‘creaciones’ del neolítico. Requiere de los ‘mundos’ del neolítico. Encaja perfectamente en sus culturas, en sus religiones, en sus filosofías…
El lugar desde el cual se habla determina el decir… La perspectiva, el lugar desde el cual se mira. Porque la vida puede mirar desde el lugar del hombre. La perspectiva antropocéntrica desvía a la vida de su propia perspectiva.
Se trata de pensar desde la vida, y como vida.
Una labor a efectuar es la revisión de textos clásicos (del pasado antropocéntrico) y extraer todo aquello que pueda ser válido para las nuevas criaturas genocéntricas. En una palabra, qué enunciados antropocéntricos pueden ser a su vez enunciados genocéntricos. En poesía, en filosofía, en gnómica… Qué fue dicho o pensado por el hombre que puede a su vez ser dicho por la misma vida. Si la vida puede ser el sujeto de lo dicho o expresado por sabios, poetas, filósofos… del pasado antropocéntrico. Qué podemos salvar del pasado pre-genocéntrico en las diversas culturas y civilizaciones. Qué puede ser adoptado del pasado por las nuevas criaturas genocéntricas. Salvar lo que pueda ser salvado para la vida.
*Antropocentrismo-Neolítico-Nihilismo.
*La libertad de la vida, en el cariotipo humano, se fundamenta en la elección. Podemos elegir entre hacer o decir algo, y el no hacerlo o no decirlo. Libertad para elegir un camino u otro.
*Las diversas teorías holistas –auto…–, rivalizan con el genocentrismo. A pesar de que cuanto más sabemos al respecto, más protagonismo alcanzan los genes. Se quiere privar de protagonismo a los genes, a la sustancia genética, pese a todas las evidencias al contrario. ¿Por qué?
*Pensar la vida. No sólo conocer…
*La ciega, la torpe, la necia voluntad de poder.
*‘Yo’ era el objeto de mi búsqueda. A mí mismo me encontré. ‘Yo’, la sustancia genética, la sustancia viviente única, soy el único/la única que busca y encuentra.
*Un discurso no-humano que afecte a todos los miembros de la especie humana. Un discurso que despierte a la vida en nosotros. Un discurso genocéntrico. Que nos hable como vida (como sustancia viviente única), desde la vida, y dirigido a la vida (a la sustancia viviente única) que somos. Más allá del hombre. Un discurso anti-humano, por así decir; que viene a destruir al ‘hombre’, toda traza de antropocentrismo en nosotros. Una luz devastadora, purificadora.
La nueva cultura, el nuevo mundo genocéntrico, post-humano… por crear, por establecer. Se creará entre todos los pueblos, entre todos los grupos, conforme el genocentrismo se difunda. La conciencia (universal) genocéntrica. Cuando todos los humanos  sepan de su ser único; cuando se sepan, se piensen, y se hablen como sustancia viviente única.
Éste es el futuro que iniciamos. Una especie unida en su ser biosimbólico. Una especie que habla como vida; en la que habla la vida. La especie misma renacida, regenerada por la mirada, por la conciencia genocéntrica. Dejado atrás todo lo humano (razas, naciones, culturas…). Más allá de la especie. Un futuro trans-específico.
*El material lingüístico-cultural e histórico que alberga y conforma nuestro ser simbólico (mente, conciencia, espíritu… ‘yoes’). El ser simbólico es siempre relativo al ‘dónde’ y al ‘cuándo’, al momento y al lugar en los que viene a nacer.
El futuro genocéntrico traerá también seres simbólicos nuevos, post-humanos… La mirada de la vida, la perspectiva genocéntrica.
La esencia simbólica de los humanos será otra, y será universal. Y estará fundada en la unidad de la vida, de la sustancia viviente única. Los humanos del futuro vivirán en un mundo simbólico post-humano. Su mente, su conciencia… serán ahora genocéntricas –se tendrán a sí mismos como vida, como sustancia viviente única. Una conciencia trans-específica, un ‘yo’, ahora, ligado a la vida –un ‘sujeto’ que es ahora la vida.
*
Hasta la próxima,
Manu

lunes, 24 de julio de 2017

158) Genocentrismo XII


Genocentrismo XII.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (24/07/17).


*


*El hombre ha de ser superado; dejado atrás. Los mundos humanos. Despegarse. Cortar amarras. Limpiarse. Renacer a la vida; al Uno.
Las unidades biológicas podemos considerarlas como mónadas. La sustancia genética es la mónada de las mónadas; la unidad de las unidades –el Uno. Una nueva monadología que concierne únicamente a los seres vivos.
La cifra genética de cada organismo es la mónada particular de éste. El alma, la ‘psykhé’.  No se trata de entes formales, espirituales, metafísicos (como las mónadas de Leibniz).
Percepción, apercepción, apetito… Cada ente vivo, cada organismo. El genoma de cada organismo –el ‘genouma’.
Los mundos biótico y abiótico mutuamente se condicionan. Es un ciclo a dos.
La coordinación en los organismos multicelulares. La sincronización. Es una sola cifra genética la que anima la multitud de células. El papel del sistema nervioso en la percepción, la apercepción, el apetito…
La singularidad de la multiplicidad. La unidad del organismo. Cada organismo es un ‘yo’ (su genouma; su genotipo particular).
 No hay cuerpo, dada la omnipresencia de las células del sistema nervioso en nuestro organismo. En todo momento siente y percibe el genoma. Los sentidos son parte del sistema nervioso. Para la percepción de cualquier sensación se requieren células nerviosas (neuronas).  No siente el soma (cuerpo) sino el genoma.
Podríamos decir que las células del sistema inmunitario y las del sistema nervioso  (periférico, central…) saben del ‘yo’, de la singularidad del organismo que animan y protegen. La sustancia genética, en todas y cada una de las neuronas, es el origen y el término de la sensación, de la percepción, de la apercepción, de la volición, de la memoria… E igualmente en las células del sistema inmunitario, donde distinguen con claridad el yo del no-yo. Se diría que los sistemas inmunitario y nervioso trabajan en paralelo.
El sistema endocrino está subordinado al sistema nervioso.
El sistema nervioso, con sus vías aferentes (las sensitivas) y eferentes (las motoras), no sólo reciben información, sino que actúan (se mueven, se agitan) en función de lo recibido. Tanto en la sensación como en el movimiento, es la sustancia genética la que opera. La sustancia genética no es que mueva su ‘brazo’ (por ejemplo), sino que ella misma se mueve.
Las sensaciones y los movimientos del soma son las sensaciones y los movimientos del genoma.
El brazo se eleva. Pero hemos de ver al sistema nervioso en ese acto, y a la sustancia genética en todas y cada una de las neuronas que mueven ese brazo.
Si una neurona motora, en virtud de algún accidente, deja de operar, el órgano correspondiente no ‘funciona’, deja de moverse. E igualmente sucede con las neuronas sensitivas –cuando por algún motivo quedan incapacitadas para sentir o para transmitir la información concerniente al sistema nervioso central, nada se siente.
Las actividades, tanto inducidas como espontaneas, que observamos en los organismos son actividades que tienen su origen en la sustancia genética –posean o no los organismos sistema nervioso.
El soma, el cuerpo, no experimenta nada. Nada siente; nada padece; nada sabe; nada quiere... Las experiencias del soma son las experiencias de genoma.
No hay cuerpo. La textura nerviosa (sensora y motora) recubre todo el organismo. No hay lugar donde no esté presente.
El genoma es el único sujeto, el único actor.
Organismos simples (monocelulares) y organismos complejos (pluricelulares). En cualquier caso, mónadas (células) simples y mónadas de mónadas (células de células); en cualquier caso, ‘yo’ y ‘yo de yoes’ (un ‘nosotros’).
Un ‘yo’ de ‘yoes’ es un organismo complejo (metazoos) –una mónada de mónadas.
Se habla de super-organismo en lo que concierne a la coordinación y a la sincronización de los organismos pluricelulares; a la unidad en la percepción y en el movimiento, por ejemplo.
Las células en un organismo complejo están coordinadas, subordinadas… jerarquizadas.
 Podemos considerar a los organismos complejos como mónadas simples.
El ‘yo’/‘nosotros’ constituye el centro receptor y emisor del organismo (sea simple o complejo).  Y no hay otro centro que la sustancia viviente única, la sustancia genética.
Hay aún otro ‘nosotros’ que excede al individuo (como pluralidad), se trata del ‘nosotros’ que afecta a la totalidad de los seres vivientes, a la sustancia genética que se encuentra en todos los organismos vivientes.
La sustancia viviente única, Nos, Xenus, Genousse y Genoussin… De los nombres del Uno.
Los organismos complejos, con sus innumerables células, con sus sistemas, con sus órganos. El acoplamiento, la coordinación, la jerarquización…
Cuando el sistema inmunitario se ‘desmadra’. Las enfermedades auto-inmunes. El ataque al propio ‘yo’ (células, órganos, tejidos…).
La conciencia de sí del organismo como unidad (en el cariotipo humano). El sujeto (el ‘subjectum’) consciente, sapiente…
El camino del conocimiento de sí, ahora, pasa por la superación del ‘hombre’. La sustancia genética en el organismo humano se des-aliena de su soma, de su revestimiento, de su aspecto, de su fenotipo…
La identidad genética. La pedagogía futura ha de tener en cuenta esto; ha de encaminar a las nuevas generaciones hacia el conocimiento de sí.
Nosotros somos la vida, la sustancia viviente única… Esta cantinela han de escucharla nuestros pequeños desde un principio.
El ‘hombre’, la ‘humanidad’… tal etnia, tal cultura… Todo ha de ser dejado atrás. Desprenderse, desnudarse, limpiarse… mudarse… mutar.
La instrucción de nuestros pequeños ha de ser eminentemente biológica –las ciencias de la vida. Primero, quiénes somos; qué somos. Nuestro ser genético.
La historia de la vida en la tierra, desde los protobiontes, es nuestra historia.
La educación, la cultura… Todo ha de girar en torno a la sustancia viviente única –al ser que somos.
El futuro del cariotipo específico humano no tendrá nada que ver con su pasado –con su pasado humano. Se trata de una mutación simbólica, lingüístico-cultural. Se trata de un cambio esencial. Afectará a todos los grupos humanos.
La conciencia de sí genética ha de ser implantada en nosotros desde nuestros primeros pasos.
Los futuros Xenus/Nexus. Los milenios por venir, y por vivir, bajo esta conciencia.
Todo ha cambiado. Los mundos humanos han caído, se han esfumado. Las ilusiones antropocéntricas. Ahora viene el tiempo de la des-ilusión, del des-encanto, de la des-alienación…
Primero, quedar en nada. Despojarse de todo lo humano. Silencio alrededor. La vía solitaria, silenciosa. La noche del espíritu (del genouma). A la espera de Xenus; del Uno.
El ser que somos se revela a sí mismo; a sí mismo se da a conocer.
Que nada te detenga. Ni pueblo, ni razas, ni lenguas, ni culturas… Que nada humano te detenga (ideologías, creencias…).
El despojamiento, la desnudez. La purificación. La soledad; el silencio.
El camino de la vida hacia sí misma.
La lucha por el ser. El ‘individuo’. La unidad lograda mediante la lucha, la conquista… La ‘dureza’ de la purificación. La ‘multiplicidad’ coaligada, dirigida, plena, fuerte… jerarquizada. Bajo la hegemonía del Uno.
La lucha interna en el camino hacia el ser.
El ‘yo’ múltiple, plural. La lucha interior. La voluntad de (auto)plasmación.
Una lucha entre pulsiones, afectos, pensamientos, voluntades…
La vida una y múltiple, simple y plural, homogénea y heterogénea, antitética, contradictoria, amiga de sí, enemiga de si, libre y esclava… noble y vulgar, aristocrática y plebeya… Sublime y abyecta.
La ‘síntesis’ imposible. La jerarquización interior. La subordinación de las pulsiones dañinas, perjudiciales… ‘feas’.
¿Qué futuro queremos?
Ser ‘noble’ significa ser libre, independiente, estar emancipado… La conciencia de sí (genética) libera del antropocentrismo, de la servidumbre a ‘ideales’ humanos, demasiado humanos… Los esclavos son ahora los alienados, los privados de conciencia de sí…
La nobleza de un individuo se mide por el grado de emancipación o liberación del medio social, del entorno lingüístico-cultural, de la impronta del momento y del lugar en los cuales vive…  
La ‘inercia’ de los esclavos. Su dejarse llevar…
Fuerza y debilidad… de carácter, de voluntad… La línea ascendente y la línea descendente de la vida…
La expresión ‘nobleza obliga’ implica una suerte de servidumbre a una moral dominante, a un ordenamiento o ideario cualquiera (religioso, político, filosófico…). Recuerda a aquel “llega a ser el que eres” (Píndaro), esto es, responde al patrón, al modelo de perfección en el que fuiste instruido. En la antigua nobleza el noble debía plegarse hasta la perfección a la moral social al uso; debía ser su máximo representante, incluso devenir modelo de perfección de la misma. La servidumbre a las ‘normas’. No estamos ante una moral aristocrática (en el sentido nietzscheano).
La moral aristocrática, de señores (de sí), se opone a la moral del rebaño, de esclavos, de la ‘masa’ moderna y democrática.
La emancipación, la independencia, la superación…
La superación del medio humano nos devuelve a la vida –al ser que somos.
Los miles de años (de pasado) de vida humana son difíciles de superar.
Recuperar el pasado, la historia biológica, vital… Todo ser vivo es heredero de millones de años de experiencia vital. Parafraseando a Nietzsche podemos decir que “la vida de los orígenes sigue viviendo en mí” (“el hombre no es sólo un individuo, sino la totalidad orgánica que continúa viviendo en una determinada línea”, FP IV, 7 [2]).
“Yo soy la vida virtualmente imperecedera”. Nosotros somos la vida…
En principio, la propia ‘mirada’, la propia perspectiva –que, en último término, es la perspectiva de la vida…
No es la carne, el cuerpo, o la animalidad (sensualidad, instintos…), lo que hay que reivindicar, o recuperar, sino la vida, la misma vida…
“Poder ser para sí para poder ser otro…” (Nietzsche). La mutación, el cambio, la transformación, la metamorfosis, el ‘renacimiento’… La singularidad de la experiencia misteriosa. Su incomunicabilidad. No transferible.
El término ‘vida’ no dice lo suficiente. Hay que contar con la vida ascendente y la vida descendente. La vía luminosa y la vía tenebrosa…

Hay biologismo cuando se habla de corporalidad, o de animalidad. Hay biocentrismo cuando se habla de la sustancia genética.
No se trata de hablar desde el animal, o como animal, sino desde la vida, como vida.
Genocentrismo, fenocentrismo. Estos son los términos.
El fenotipo humano (su cariotipo específico) ha sido desde un comienzo un medio para la vida. La vida alcanza un particular clímax en el fenotipo humano.
La sustancia genética necesitaba un fenotipo que le permitiera salir a la luz, conocerse a sí misma, y darse a conocer.
Nunca la vida ha estado más cerca de sí misma que en el cariotipo humano (su particular morfología y fisiología; su sistema nervioso). El lugar del encuentro. Allí donde se produce la autognosis (predestinada, se diría). Sólo tenía que encontrar la forma adecuada –el ‘cuerpo’ idóneo.
Ver el ‘nóumeno’ en el fenómeno, el genotipo en el fenotipo, el genouma en el soma.
El ‘nóumeno’, la ‘psykhé’, la cosa en sí… En lo que concierne a la naturaleza viviente.
En todo organismo, en toda forma viva anima la sustancia genética, la sustancia viviente única. El Uno primordial.
No hay sino un solo viviente. La multitud de formas vivas no debe confundirnos. Los fenotipos, los cuerpos, son vehículos, instrumentos, medios… de la sustancia viviente única. 
No hay sino un solo sujeto, un solo actor en todas las manifestaciones de la vida. En cualquier forma que adopte. Es siempre uno y el mismo. No hay otro en ti o en mí.
El mismo ser anima en todas y cada una de las formas vivas que se nos aparecen.
Sólo Xenus siente, piensa, quiere…
La esencia, el ‘alma’ material, virtualmente eterna. Las unidades contingentes, sin embargo, perecederas.
Nosotros, las individuaciones contingentes, mortales, de la esencia viviente única, del Uno primordial. Nos, la vida.
Nietzsche afirma allí donde Schopenhauer niega. Nietzsche comienza su particular odisea espiritual como un ‘schopenhaueriano’ heterodoxo. Tras el paréntesis ilustrado, crítico (Humano…, Aurora, La Gaya Ciencia…), Nietzsche retoma, retorna, vuelve a su principio. Termina como empezó. Retoma la ‘voluntad’ como ‘voluntad de poder’… Nietzsche nunca perdió de vista a Schopenhauer. 
Yo, modestamente, sigo ese camino. Si bien mis palabras son otras. Yo no hablo de una causa primera cósmica, me limito a la vida, a la sustancia viviente única –al mundo viviente. Sólo puedo hablar de la vida, y desde la vida. 
Es en la vida donde encuentro el Uno primordial. Más allá de la vida, nada sé. No sé si mi sentir y mi querer tienen su origen en la materia cósmica no viviente. Así pensaban los monistas del siglo XIX (incluido Nietzsche). Yo no soy monista. Yo entiendo que hay sustancia viviente y que hay sustancia no viviente. Cierto que la sustancia viviente está formada con elementos materiales no vivientes (átomos…). Tal vez en nosotros, la sustancia viviente, la impulsión y el movimiento se transforman en pulsiones y apetencias… Nada puedo decir al respecto.
*En los humanos tenemos el ser genético y el ser simbólico. El ser simbólico es el ser genético instruido en una determinada tradición cultural. El ser simbólico es siempre relativo, histórico, circunstancial… El ser genético es intemporal, está ligado a la sustancia genética, a la sustancia viviente única, a toda vida, en el tiempo y en el espacio. Es un fragmento del Uno; una cifra única e irrepetible. Tan antiguo como la primera vida.
Nosotros, las unidades sexuadas contingentes. Genousse y Genoussin. Las unidades pasan, pero la sustancia viviente (el plasma germinal) permanece –atraviesa las generaciones.
En el cariotipo específico humano la vida medita y reflexiona acerca de sí misma en lenguajes humanos.
*
Hasta la próxima,
Manu

domingo, 9 de julio de 2017

157) Genocentrismo XI


Genocentrismo XI.


Manu Rodríguez. Desde Gaiia (09/07/17).


*


*La conciencia de sí de la misma vida que ahora adviene, ¿qué consecuencias tendrá para el futuro de la misma?
Ahora el ‘hombre’ es la voz de la vida. Xenus/Nexus. Genousse y Genoussin. Ahora es la vida la que habla en el ‘hombre’.
La vida vela por sus intereses. Cuida de sí. La revolución genocéntrica. El giro. El acontecimiento de los acontecimientos.
El futuro por venir. Todo cambiará conforme este conocimiento y conciencia se vayan extendiendo. La conciencia de sí como vida exige otra sociedad, otra economía, otro derecho, otro arte, otro pensamiento…. otras maneras de vivir.
Las relaciones familiares, amorosas, amistosas, económicas… sociales en amplio sentido. Las relaciones con el resto de los seres vivos. La cultura genocéntrica por hacer.
Romper la inercia antropocéntrica. Ruptura con el pasado antropocéntrico. La nueva vida.
Ya no es posible pensar o actuar como ‘hombre’. La perspectiva genocéntrica lo ha cambiado todo. Nuevo mundo tenemos. Nueva visión.
El ‘hombre’ ha desaparecido, se ha esfumado, se ha desvanecido… La vida ocupa ahora su lugar. La voz de la vida. Su palabra.
Tendremos que hacerlo todo de nuevo. Un nuevo hogar lingüístico-cultural a la altura de la vida –un nuevo ‘mundo’. Por y para la vida.
Esta verdad penetrará poco a poco en las mentes y en las conciencias de todos los seres humanos. Es el futuro, no hay duda.
Los residuos arcaicos, neolíticos, antropocéntricos…, no durarán mucho. Esta luz lo iluminará todo; esta verdad.
Nosotros somos la vida. Esta consigna llegará hasta los últimos rincones del planeta. No habrá ‘hombre’ que no se entere de esta verdad. Nadie podrá alegar ignorancia.
Más allá del hombre. La nueva mirada, la nueva perspectiva. Revelación. Autognosis.
Los nuevos colectivos, las nuevas comunidades.  Comunidades genocéntricas.
La mística, ahora, de la vida. Pero también todo arte y todo pensamiento… y toda actividad.
La perspectiva genocéntrica transformará nuestras actividades. Es un proceso de  transformación que durará siglos, tal vez. Poco a poco.
La próxima civilización será la de la vida. Será poco menos que eterna. No habrá más cambios. El cambio sustancial ya se ha producido. Habrá un antes y un después como nunca antes lo hubo.
La transformación, personal y colectiva, que viene. La conciencia génica. La conciencia de Xenus/Nexus.
Será una conciencia única, la más propia para el ser único que somos. El Uno primordial.
Una conciencia, una mente, una mirada… La unificación simbólica de los miembros del cariotipo específico humano en el nombre de la vida, de su ser más íntimo –de su único ser.
Es el futuro. Cuando ni intereses individuales ni colectivos guíen la actividad de los humanos. Cuando desaparezcan pueblos, culturas, naciones… Cuando se supere la mentalidad (la conciencia) antropocéntrica. Cuando el ‘hombre’ sea vencido.
La codicia antropocéntrica (individual o colectiva), la ambición de poder… Las banderas, las bandas, los bandos… La guerra intraespecífica –por el territorio, por las materias primas, por el poder… La explotación sin miramientos del medio físico-químico. Dejamos un hogar sucio, contaminado, maloliente… Las consecuencias fatales para la vida de la conducta de los humanos.
Ceguera, inconsciencia, vanidad, egotismo, necedad… Cegado por su antropocentrismo. La ilusión antropocéntrica.
La vía purgativa. Dejar atrás la vanidad, la ceguera, la necedad… Superar al hombre en nosotros. Todo lo humano. Fratrias, patrias, banderas…
Es la vida la que ríe y llora en el hombre, la que se goza y se duele…
Aquí no hablamos ni de dioses, ni de hombres.
Cosmos y vida. Lo viviente y lo no viviente. Lo biótico y lo abiótico.
Las experiencias internas (psicológicas), las concernientes al ‘mundo interior’ (las vivencias ‘intelectuales’ –estéticas, espirituales…), han de estar relacionadas con el genoma, con el genotipo, con la sustancia genética propia –con la cifra genética propia. Con el ser genético (único) que somos. No más allá.
La sustancia genética es, en todas las criaturas, el origen y el término de toda actividad, de toda experiencia.
La vida no tiene a quien preguntar, y no tiene quien le responda. La vida, a sí misma se pregunta, y a sí misma se responde. No hay otro. La singularidad y la soledad de la vida en el cosmos.
Un cosmos abiótico mudo, silencioso, es nuestro hogar. Luz, aire, agua, suelo… soles y lunas… El entorno abiótico. La cuna, el hogar.
Sólo el estudio de la vida nos instruye acerca de nosotros mismos –acerca de nuestro ser, y de nuestro sentido.
La vida es la ‘luz’ en este cosmos oscuro, silencioso, y frío. La vida proyecta luz, orden, claridad… Es orden proyectado. Introducimos orden en el caos. Ya no caos, sino orden. Cualquier orden es mejor que ninguno.
En un principio es el caos… La vida establece un mundo, un cosmos… un orden; un mundo entorno accesible, manejable, familiar.
La vida convierte este entorno abiótico en un lugar habitable, en un hogar. El aire, el agua, el suelo, la luz… Todo transformado y adaptado a la vida. La vida ha contribuido a ello.
La vida interacciona con el medio entorno y lo modifica desde el principio –desde su aparición en la tierra. No es sólo la vida la que se adapta a los diferentes factores abióticos, estos también resultan adaptados y modificados.
La interacción y la mutua dependencia. La biosfera, tal como hoy la conocemos, es obra de millones de años de interacción entre la vida y el entorno abiótico.
La tecnología explotadora y depredadora de este neolítico tardío, postrero, puede arruinar la obra de millones de años –el delicado equilibrio ecológico logrado.
La vida confundida, alienada en una de sus criaturas. La vida que a sí misma se ignora.
La vida se ha malinterpretado. El cariotipo humano, su obra, la ha confundido. Hasta el punto de olvidar su esencia, de olvidarse de ella misma. La potencia intelectiva, volitiva… del dispositivo somático humano.
No el hombre, sino la vida es el señor (o la señora) de las criaturas, de las formas vivas.
Una confusión gramatical. El ‘yo’, el sujeto de la actividad, era en todo momento la vida. Por más que el ‘hombre’ diga ‘yo’, es la vida la que, en último término, lo dice.
La durabilidad del ‘hombre’ pone en peligro la vida en este planeta.
La codicia del hombre es la codicia de la vida. La ceguera, la inconsciencia… El hombre es una máscara, un vehículo, un medio…
Es la vida la que tiene que ser aleccionada, educada, instruida acerca de sí. La vida única; la sustancia viviente única. El Uno primordial.
La vanguardia de la vida ha alcanzado la autognosis –la conciencia de sí genética. El reconocimiento. La vida se reconoce en toda criatura, tras todo dispositivo somático. Allí, oculta, protegida…
La vida repartida en sus criaturas. La misma sustancia. El mismo ente. El mismo ser subyace en todas y cada una de sus criaturas. El único ente vivo; el único ser.
Una revelación no dirigida al hombre, sino a la vida. El hombre no es el destinatario de esta verdad. El hombre, la criatura, ha de ser trascendido, superado, dejado atrás.
Ahora la vía perfectiva concierne a la vida. El camino de perfección. La excelencia. La vida ha de superar el carácter fragmentario, individual… que aparece en las criaturas. Su ‘egoísmo’ y su ‘individualismo’.
Ahora la vida tiene deberes que cumplir, tareas que realizar. Tareas y deberes colectivos. Ahora ha de mirar por todo y por todos. Su deber primordial es velar por la vida; proteger, cuidar…
Ahora viene el saneamiento en profundidad del hogar. Hay que arrebatarle el timón al ‘hombre’. A esa vida en particular, embrutecida, ciega, inconsciente…  La vida que ha perdido su norte.
Es en el cariotipo humano, y en sus lenguas, que se hace posible esta meditación, esta reflexión.
Los renacidos son como Xenus/Nexus. Un ‘homo’ nuevo. Un ‘homo’ en el que la vida ha tomado el timón; en el que la vida ha devenido el sujeto único.
Nacer a la vida. Renacer. La revelación en carne propia. En el propio ‘corpus’ genético. En el propio ser.
La mirada, la perspectiva genocéntrica ha de triunfar. Es cuestión de vida o muerte.
La conducta que hasta ahora ha sostenido la vida en el cariotipo humano debe cesar. La vida codiciosa, egoísta, indiferente…
Es la vida la que ha de despertar, cobrar conciencia… purificarse… renacer…
Una vida purgada, purificada, renacida… con la vista puesta en los milenios por venir. Un futuro genocéntrico.
Es un mundo de deberes el que viene.
Una ascesis y una mística que tenga como centro la vida –la vida que somos. No el hombre, sino la vida.
El alma inmaterial que se libera de las ruedas de las reencarnaciones (hinduismo y budismo), o que se ‘salva’ (en el cristianismo), no es otra cosa que el ‘yo’ cultural, la conciencia cultural –el ser simbólico, social (el más efímero, el más relativo).
El alma (la ‘psykhé’) de toda criatura es su cifra genética única e irrepetible. No cabe hablar de reencarnación o salvación.
Las ideologías religiosas del neolítico (sus interpretaciones del mundo, del hombre, del ‘alma’…) no pueden aportar nada al ‘homo’ nuevo.
La espiritualidad del futuro ha de ser creada.
Un alma mortal. Un alma que es fragmento del Uno primordial.  Los puntos de partida. Aquí no hay hipótesis, no hay fantasías, no hay creencias.
Un camino necesariamente individual. Una ascesis (la ‘limpieza’, la purificación) no humana, no antropocéntrica.
La autorrealización del ser genético. El ‘renacimiento’. La unión misteriosa con el Uno. La conciencia (la mirada, la perspectiva) génica. La perspectiva correcta, óptima, justa… nuestra.
La moral que viene. La moral biológica, ecológica… genocéntrica.
Nada humano, nada humilde, nada mortal…
El Uno virtualmente imperecedero, eterno. Xenus. Genousse y Genoussin.
Muere el hombre, adviene Xenus. Es necesario que el hombre/la mujer mueran para que Genousse/Genoussin florezcan –la vida, en cualquier caso.
Muerte espiritual, simbólica. Desaparece el ‘yo’ cultural, el sujeto humano…
La vida se recupera a sí misma, a sí misma se conoce, se ‘sabe’. Ésta es la máxima sabiduría que nos es posible alcanzar. Es la ‘sabiduría’ por excelencia.
El ‘saber’ del ser que somos; el saber de sí. No más ignorancia, no más confusión, no más alienación…
El cambio, la transformación. El vuelco. En un instante.
Aquí no se trata de fe, sino de saber. La revelación de la sustancia viviente transformará tarde o temprano la vida de los humanos; transformará la vida en este planeta.
La conciencia colectiva del ser que somos. La cultura planetaria por venir. La cultura genocéntrica.
La perspectiva génica. El imperio del centro. El período milenario. El nuevo eón. Un futuro sin retornos, sin recaídas…
La pedagogía. La nueva ‘paideia’. La nueva excelencia. La instrucción de nuestros niños. Las nuevas generaciones han de ser instruidas, encaminadas hacia su ser. Desde muy pronto nuestras crías han de saber acerca de sí. Nosotros somos la vida.
La conciencia de sí génica desde las edades más tempranas. Los deberes para con la vida.
Ahora la vida, en el cariotipo humano, se convierte en el protector de este planeta viviente. Deberes para con el mundo abiótico, el entorno no viviente –el agua, el aire, la luz, el suelo… Y deberes para con la vida.
La nueva conciencia, la nueva cultura, la nueva era… los nuevos seres humanos. La transformación del cariotipo humano. La mutación lingüístico-cultural.
Otras palabras, otras verdades… otras tradiciones vienen; un mundo nuevo que todos los humanos compartirán.
El futuro es la unidad cultural de la especie. Un saber compartido por todos los seres humanos. Sin reticencias, sin incertidumbres, sin recaídas. La unidad espiritual de los miembros de la especie. No habrá varios mundos, varios discursos… No habrá sino un solo mundo para todos los humanos. La mirada compartida, única.
En pro de la vida siempre. Cuidando, protegiendo, velando… por la vida; por nosotros mismos.
*Schrödinger  y la lucha contra la flecha del tiempo (la entropía) de la vida. La vida como anomalía (Dyson). La anómala composición atmosférica, obra de la vida (en Lovelock). La vida se perpetúa a pesar de la tendencia a la entropía, vence el tiempo, la degradación. La lucha por el ser, por el seguir siendo. La vida intemporal. Se auto-mantiene, se auto-reproduce… Retornos, retro-alimentaciones, recurrencias… Constantemente se actualiza. Siempre en acto. Hacia arriba. La sustancia genética (el plasma germinal) perdura a través de las generaciones ella misma; siempre ella misma. Supera, vence el tiempo. Se eterniza. La vida eterna. La vida virtualmente imperecedera.
La materia viviente del planeta crece y mengua a una. La genousfera. El hologenoma, como dicen. Toda la sustancia genética del planeta. Xenus. El Uno.
Una sola historia que se diversifica, se ramifica. Una historia interminable. La de la vida. Contra el tiempo.
La historia de la vida (la materia viviente, el plasma germinal, la sustancia viviente única, la sustancia genética), desde sus orígenes a nuestros días, es nuestra historia. Biografía de la vida. Auto-biografía.
Los nucleótidos, los polinucleótidos. Las cadenas que se reproducen, se replican (que hacen réplicas de sí). Las membranas semipermeables… La evolución de los somas protectores, de los cuerpos, de los organismos… Sólo la sustancia genética permanece inalterable y una.
Las unidades pasan, el plasma germinal perdura. El ser de las unidades es el plasma germinal mismo, la materia viviente virtualmente imperecedera. Lo único viviente (‘gaiia’). El/la/lo que fue, el/la/lo que es, el/la/lo que será.
Nuestro ser es la misma vida. La vida eterna. Pese a nuestra contingencia, a nuestro ser/no-ser, somos la misma vida. No hay otro ser.
La vida constantemente se renueva, se rehace, se recompone… Las generaciones pasan, la sustancia genética perdura. Constante regeneración. La vida se sucede a sí misma.
El murmullo de la vida. Siempre en acto, siempre en movimiento. 
*
Hasta la próxima,
Manu